Blog

অনুবাদ: অদিতি ফাল্গুনী

হিশাম মাতারের জন্ম ১৯৭০ সালে আমেরিকায়। তিনি এক বৃটিশ-লিবীয় লেখক। নিখোঁজ বাবাকে খোঁজার স্মৃতি নিয়ে লেখা তাঁর বই দ্য রিটার্ন ২০১৭ সালে আত্মজীবনী শাখায় পুলিৎজার পুরষ্কার এবং একই বছরে পেন আমেরিকা জাঁ স্টেইন বুক অ্যাওয়ার্ড অর্জন করে। তাঁর সূচনা উপন্যাস ইন দ্য কান্ট্রি অফ মেন ২০০৬ সালে ম্যান বুকার প্রাইজ অর্জনের জন্য মনোনীত হয়। মাতারের নানা প্রবন্ধ আশারক আল-আওসাত, দ্য ইন্ডিপেন্ডেন্ট, দ্য গার্ডিয়ান, দ্য টাইমস এবং দ্য নিউইয়র্ক টাইমসেও প্রকাশিত হয়। তাঁর দ্বিতীয় উপন্য্যাস অ্যানাটমি অফ আ ডিসএ্যাপিয়রেন্স  ২০১১ সালের ৩রা মার্চ প্রকাশিত হয়। তিনি লন্ডনে বাস করেন ও সেখানে থেকেই লেখালিখি করেন। বর্তমানে তিনি রয়্যাল সোসাইটি অফ লিটারেচারের ফেলো ও কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের বার্নার্ড কলেজের ইংরেজি এবং তুলনামূলক সাহিত্যের এশিয়া ও মধ্যপ্রাচ্যের সংস্কৃতিক বিভাগের সহযোগী অধ্যাপক।

হিশাম মাতারের সিয়েনায় এক মাস প্রকাশ করেছে ভাইকিং। সিনেমা, নৃত্য, চিত্রকলা, ইনস্টলেশন, থিয়েটার, কবিতা ও সেমিনার বিষয়ক করোনেট থিয়েটারের ‘ইনসাইড আউট সিরিজ: মুক্ত অনলাইন উপস্থাপনা’য় হিশাম অংশ নিচ্ছেন।

প্লেগ বা মড়কের পর, মৃত্যু হয়ে উঠেছিল রেনেসাঁ যুগের চিত্রকরদের এক নি:শব্দ সঙ্গী। হিশাম মাতার সিয়েনায় একটি মাসের কথা স্মরণ করেছেন প্রেম, ক্ষতি, মরণশীলতা ও শিল্পকলা বিষয়ে জানাচ্ছেন তাঁর নানা ভাবনার কথাও।

মূল লেখা

২০১৬ সালে আমি যখন ‘দ্য রিটার্ন’ লেখা শেষ করেছি, দীর্ঘ ৩৩ বছর রাজনৈতিক কারণে লিবিয়ায় যেতে না পারা আমার লিবিয়ায় ফেরা ও গাদ্দাফির একনায়কত্বের সময়ে আমার রাজনৈতিক ভিন্নমতাবলম্বী বাবার প্রথমে কারারুদ্ধ ও পরে চিরতরে নিখোঁজ হওয়া সেই বাবাকে খুঁজে ফেরার ব্যর্থ প্রচেষ্টার কাহিনী লেখার পরে আমি সিয়েনা গেলাম। একটা মাস আমি সেই তুস্কানী শহরে সিয়েনিজ স্কুলের যাবতীয় চিত্রকলা দেখে কাটালাম। মূলত: ত্রয়োদশ, চতুর্দশ ও পঞ্চদশ শতকের যত চিত্রকলা। লন্ডনের জাতীয় গ্যালারিতে প্রথম দেখার পর থেকে ইতিহাসের এই বিশেষ সময়ের চিত্রকলা বরাবরই আমার মনোযোগ কেড়েছে। সে আজ থেকে প্রায় বছর পঁচিশেক আগের কথা, আমার বয়স তখন ১৯, যে বছর কিনা আমার বাবা অপহরণ বা গুম হয়েছিলেন। লন্ডনের গ্যালারিতে এই যুগের চিত্রকলার প্রাপ্তিযোগ্যতা ও ছবিগুলোর অন্তর্নিহিত শক্তি আমাকে টেনেছিল। সিয়েনায় কাটানো এক মাসের এই সময়টুকু আমাকে পৃথিবীতে ভালবাসা ও বিচ্ছেদ, মৃত্যু ও শিল্পকলার ভেতরকার সম্পর্ক বুঝতে সহায়তা করেছে।

সিয়েনিজ স্কুল যা কিনা ইউরোপে চার্চের প্রভাব কমে আসা ও রেনেসাঁ বা পুনরুজ্জীবনের মধ্যবর্তী সময়ের সৃষ্টি, ১৩৪৮ সালের মহামারী বা কালো মৃত্যু দ্বারা প্রবলভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। সেবারের সেই প্লেগ বা মড়ক মানবেতিহাসের সবচেয়ে ভয়ানক বা বিধ্বংসী ঘটনা হিসেবে দেখা দেয়। এটা শুধুই মানব সমাজকে বদলায়নি, বরং বদলেছে খোদ আমাদের কল্পনাশক্তিকেও।

এই যুগের চিহ্নগুলো আজো খুঁজে পাওয়া যায়, এবং সম্ভবত: আজকের এই কঠিন দিনগুলোয় আরো সহজবোধ্যভাবেই আমরা তাদের চিনে নিতে পারব। চতুর্দশ শতকের সিয়েনিজরা হালের আধুনিক প্রযুক্তির সাহায্য ছাড়াই অবিশ্বাস্য অনেক কাজ করতে সক্ষম হয়েছিল যা আজকের করোনা ভাইরাস সঙ্কটের শুরুর দিনগুলোয় আমরা পারছি না। কালো মৃত্যুর গতি তখন এত প্রবল ছিল যে এক বছরের ভেতরে গোটা মধ্যযুগের পৃথিবী গ্রাস করে নেয় এই মড়ক। প্রতিটি দেশের জনসংখ্যা গড়ে ৪৫% শতাংশ কমে যায়। সিয়েনিজ শিল্পীদের কাছে (যারা কিনা নিজেদের ভেতরে সুস্থ প্রতিযোগিতামূলক অথচ একে অপরের প্রতি সহায়তা দানে অকুণ্ঠ ও ফলপ্রসূ এক শিক্ষানবিশী অবকাঠামো গড়ে তুলেছিলেন তরুণ চিত্রশিল্পীদের জন্য) এই কালো মড়ক ছিল বহু দূরের কোন আখ্যান এবং কালো মড়কের প্রতিবেদনগুলো এতই বন্য ও অদ্ভুত ছিল শুনতে যে এগুলো তাঁদের পক্ষে বিশ্বাস করাও ছিল কঠিন। কিন্তু অবশেষে যখন তাঁরা শুনলেন যে খোদ সিসিলি শহরে ঢুকে পড়েছে এই কালো মৃত্যু, তখন তারা বুঝলেন যে সহজে এই মড়ক থেকে রেহাই নেই।  ভীতি এবং হিস্টেরিয়া গ্রাস করলো গোটা সিয়েনাকে। কিছু মানুষ পালিয়ে গেল গ্রামে, অন্যরা শহরেই নিজেদের নিরাপদ ভেবে শহরে প্রবেশের দরজাগুলোর কোন কোনটা দিয়ে তাড়াহুড়ো করে ভেতরে ঢুকে পড়লো। মিকেলেঞ্জেলো, রেমব্রান্ডন্ট ও ভের্নিয়ের সবাই কালো মৃত্যুর ভয়ে ভীত হলেন। রোগের দুশ্চিন্তাতেই টিটিয়ান মারা গেলেন।

ইতালি একটি জাতি বা রাষ্ট্র হয়ে ওঠার আগে এটি ছিল বেশ কিছু নগর-রাষ্ট্রের সমাহার যাকে শাসন করত একটা ‘অতোরিতা সুপেরিয়র (উর্দ্ধতন কর্তৃপক্ষ)।’ সাধারণত: কোন অভিজাত পরিবার বা কোন বিশপই এই উর্দ্ধতন কর্তৃপক্ষের রূপ পরিগ্রহ করতেন।  সিয়েনা ছিল এক ব্যতিক্রম যেহেতু এই নগরের অধিবাসীরা পৌর শাসন পছন্দ করতেন। আর অংশত: একারণেই এ শহরের চিত্রকলার ছিল এক স্বতন্ত্র চারিত্র্য। আম্ব্রোগিয়ো লোরেঞ্জেত্তির ‘ভাল ও মন্দ সরকারের রূপক (দ্য অ্যালেগরি অফ দ্য গুড অ্যান্ড ব্যাড গভর্নমেন্ট)’ শীর্ষক ফ্রেস্কো সিরিজ অঙ্কিত হয়েছিল নগরীর কেন্দ্রবিন্দু প্যালাজ্জো পাব্লিকো-য়। এটা প্রাচীনতম ও ইহজাগতিক ধারার সবচেয়ে প্রভাবশালী চিত্রকলাসমূহের অন্যতম। পৌর শাসন যদি হয়ে থাকে গির্জার সমতূল্য, তবে এই ফ্রেস্কো সিরিজ যেন ছিল গির্জার পেছনের দেয়ালে আঁকা ছবির মত কিছু।  সিয়েনা তার শিল্পীদের আর একটি বিরল ও মানবীয় কৌতূহলেও জারিত করতে পেরেছিল যে এমনকি ধর্মীয় দৃশ্যাবলী আঁকার সময়েও এই শিল্পীরা মানব মনস্তত্ব ও মানবীয় ভাবনার গতি-প্রকৃতি বিষয়ে গভীরভাবে ভাবতেন।

তবে সিয়েনীজ শিল্পীদের এই ইহজাগতিক বা ধর্মনিরপেক্ষ দৃষ্টিভঙ্গী বদলে যায় কালো মৃৃত্যুর আবির্ভাবের সাথে সাথেই। সিয়েনীজরাও তাদের সমসাময়িক আরো যত মধ্যযুগীয় ইউরোপীয় খ্রিষ্টানদের মতই দৃঢ় ভাবে বিশ্বাস করত যে সব ব্যধিই ঈশ্বরের কাছ থেকে আসে। কাজেই কালো মৃত্যু বা প্লেগ তাঁদের কাছে নিজেদের কৃত নানা পাপের প্রমাণ হিসেবে দেখা দিল। চোদ্দ শতকের মধ্যযুগীয় ইংরেজ বিবরণধর্মী কবিতা ‘পিয়ের্স প্লাউম্যান’-এ উইলিয়াম ল্যাংল্যান্ড সংক্ষেপে বলছেন, ‘নিরেট পাপ থেকে দেখা দিয়েছে যত মড়ক ও মহামারী।’ আর এক তুস্কানী কবি পের্ট্রাক মড়কে পরিত্যক্ত যত মৃত দেহ দেখে লিখছেন, ‘হে অনাগত দিনের সুখী মানুষেরা, তোমরা যারা এই দূর্দশা ও দূর্ঘটনা দ্যাখো নি, তাদের কাছে আমাদের এই সাক্ষ্য উপকথার গল্পের মত মনে হবে। আসলে আমাদের হয়তো এই শাস্তি প্রাপ্য অথবা আরো কঠিনতর কিছুও পাওনা থাকতে পারে।’

চার্চ বা গির্জাও এমন অলৌকিক নানা ব্যাখ্যাকে অনুপ্রেরণা যোগাতো।  অনেক যাজকই মড়কে সংক্রমিত রোগীদের এই যুক্তিতে আশীর্ব্বাদ জানাতে চাইত না যে হয়তো দ্বারা ঈশ্বরের দণ্ডপ্রাপ্ত। অধিকাংশ ধর্মবিশ্বাসী মানুষই সারাদিন প্রার্থনা ও নানা প্রায়শ্চিত্তমূলক কাজে সময় ব্যয় করতেন, দিন কাটাতেন গির্জা মেরামত করে এবং ধর্মীয় নানা প্রতিষ্ঠান স্থাপনার কাজ করে। পোপের শাসন আরো পোক্ত হয়ে উঠলো। মানুষের ধ্যান-ধারণা এবং মূল্যবোধের খাতে এক বড় পরিবর্তন দেখা দিল।

১৩৪৮ সালের এই কালো মড়ক এবং তার কিছু পুনরাবৃত্তিমূলক ঘটনা মৃত্যু ও মরে যাওয়া সম্পর্কে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গী বদলে দেয়, বদলে দেয় চারপাশের পৃথিবী ও জীবন সম্পর্কে আমাদের ভাবনা-চিন্তাও। তিউনিসীয় ইতিহাসবিদ ও ইতিহাস-রচয়িতা ইবন খালদুন যাকে কিনা হালে সমাজতত্ত্বের পুরোধা বা পথপ্রদর্শক হিসেবে স্বীকার করা হচ্ছে, এই কালো মৃত্যু বা মড়কেই তাঁর পিতা-মাতাকে হারান। তাঁর কাছে এই মড়কের যেমন ছিল অসীম বৈশ্বিক গুরুত্ব, তেমন ছিল ব্যক্তিগত ক্ষতির দিক। বাবা-মা’কে হারিয়ে তিনি এই বোধে আসেন যে কালো মৃত্যু আসলে মানব সভ্যতার গভীর দূর্বলতাকেই তুলে ধরছে। তিনি ছিলেন ডারউইনের আগের এক ডারউইনবাদী বা প্রাক-বিবর্তনবাদী সময়ের এক বিবর্তনবাদী। কাজেই বেদনার এই সময়েরও ভাল বা সুযোগের দিকগুলো তিনি দেখতে চাইলেন। তিনি লিখলেন যে কালো মৃত্যু যেন জীবনকে দেখাচ্ছে, ‘তার আদি রূপে এবং পুন:পুন সৃজনের সম্ভাবনায়, অস্তিত্বের প্রবাহে এক নতুন পৃথিবীর উন্মেষ।’ বাস্তবিকই মড়ক এক দিকে যেমন ছিল ধ্বংসাত্মক তেমনি সৃষ্টিমূলক। এই কালো মৃত্যুর ছায়া থেকেই পাঁপড়ি মেললো রেনেসাঁ ও বারোক শিল্পকলা। মিকেলেঞ্জেলো, রেমব্রান্ডন্ট ও ভের্নিয়ের সবাই এই মড়কে পর্যায়ক্রমে আশঙ্কিত হয়েছেন। অনুমান করা হয় যে টিটিয়ান এই মড়কে মারা যান। এবং সেই থেকে ভীতি ছড়িয়ে পড়ে অন্য শিল্পীদের ভেতরেও। তাঁদের চিন্তায় অমোচনীয় ছাপ রেখে যায় এই কালো মড়ক এবং মৃত্যু তাঁদের কাছে হয়ে ওঠে এক পরিচিত ও অলঙ্ঘ্যনীয় অতিথি, এক নিঃশব্দ সঙ্গী যে কিনা শেষ কথাটি বলবে। এটাই অপরিহার্য বাস্তবতা। সব কিছুর অন্তিমে এক চিরস্থায়ী বিনাশ ও সংহারের দিকেই শিল্পীদের কল্পনার ডানা পাখা মেললো। ‘আমার ভেতরে এমন কোন চিন্তার কখনোই জন্ম হয় না যেখানে ‘মৃত্যু’ খোদাই করা নেই,’ ভাসারিকে একটি চিঠিতে লিখলেন মিকেলেঞ্জেলো।

কালো মৃত্যুর কারণে ধর্মীয় যে উত্তাপের সৃষ্টি হলো সেটা সিয়েনার শিল্পীদের ভেতর চার্চের প্রতি এক গভীর আনুগত্য সৃষ্টি করলো। মাত্র সাত বছর যেতে না যেতে, ১৩৫৫ সাল নাগাদ, সিয়েনায় পৌর শাসনের অবসান হলো এবং যাজকেরা বা চার্চ ক্ষমতায় এলেন।  তাঁদের হাতেই জমা হলো বিপুল ধন-সম্পদ ও ক্ষমতা। তাঁরাই ঠিক করে দিতে থাকলেন যে শিল্পীরা কি আঁকবেন। আম্ব্রিয়োগো লোরেঞ্জোত্তির ‘ভাল ও মন্দ সরকারের রূপক’-এর করিডোরের নিচ থেকেই এক নতুন চ্যাপেল বা খ্রিষ্টীয় ভজনালয়ের কাজ করাবেন বলে মনস্থ করলেন পাদ্রিরা। তাদ্দেও দি বার্তেলো নামের শিল্পীকে এই চ্যাপেলের দেয়ালগুলো অলঙ্করণের কাজ দেয়া হলো। সিয়েনিজ ঐতিহ্যের পুনর্জাগরণ ও ধারাবাহিকতা বজায় রাখার পাশাপাশি নতুন পৃষ্ঠপোষক বা শাসকশ্রেণি তথা চার্চের পাদ্রিদের রুচি অনুযায়ী কাজের দায়ও তাঁর কাঁধে চাপলো বৈকি। বার্তেলোর কাজে কুমারীর মৃত্যু এবং চারপাশের সবকিছু ধ্বংস হয়ে আসা সংক্রান্ত চিত্রাবলী এক নতুন রীতির স্বাক্ষর যা এর আগে সিয়েনিজ চিত্রকলার কেন্দ্রীয় ভাবনা ছিল না। ‘কুমারীর শেষকৃত্য (দ্য ফিউনারেল অফ দ্য ভার্জিন)’-এ দৃষ্টিপাত করলে কালো মড়কের সময়ে সিয়েনার ফুটপাথে স্তুপ হয়ে থাকা শবদেহের কথা মনে না এসে পারবে না। কবর দেবার জায়গাও ছিল না। খ্রিষ্টের প্রত্যেক বার্তাবাহকই কুমারী মা’কে কাঁধে করে বয়ে নিয়ে যাচ্ছেন আর পথের মানুষদের সবাইকেই মনে হচ্ছে চূড়ান্ত নিঃসঙ্গ, যেন তাঁরা প্রত্যেকেই মৃত্যুর চিন্তায় আচ্ছন্ন। গোটা চ্যাপেলটিই যেন অনুশোচনা ও অতিরেকে পূর্ণ স্ববিরোধী আয়োজনের এক অত্যাশ্চর্য উপস্থাপনা। প্রতিটি পরিসর- মেঝের প্রতি সেন্টিমিটার, দেয়াল এবং সিলিংয়ের পরিসর সুসজ্জিত। এ যেন এক উদ্বিগ্ন পরিসর। এর জমকালো নিশ্চয়তা ও স্থির দৃঢ়তার সাথে চ্যাপেলটি সক্ষম হয়েছে একই সাথে পাদ্রিদের খুশি করতে আবার বিশ্বাস নিয়ে মানুষের মনোজগতের দ্বন্দ্বকে উপস্থাপন করতে: বিশ্বাস, যে কোন ধরনের বিশ্বাস, এবং আপাত: দৃষ্টে যত দৃঢ়প্রতিজ্ঞ বিশ্বাসই মনে হোক, মূলত: সংশয়ের এক ভূমিও বটে। যেন বা বার্তোলো ফ্লোরেন্সীয় কবি ও পের্ট্রাকের বন্ধু বোক্কাচ্চিওর সেই দুষ্টু বাক্যটিই আওড়াচ্ছে, ‘একটি শোভন বিষয় হলো… আমরা যা কিছু করি, তা’ যেন একইসাথে সেই পবিত্র ও ভয়ানক নামে শুরু হয় যিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন।’ এই তিক্ত বিদ্রুপাত্মক বিদ্রোহও যেন এই চ্যাপেলে উপস্থিত, যদিও খুব সূক্ষ ভাবে। যেন বা আদৌ উদ্দেশ্যপ্রণোদিতও নয় অথচ বিশ্বাসের ইতিবাচক মহিমার দু’ধার বিশিষ্ট ছুরির মাধ্যমে শিল্পী তাঁর সংশয়ও প্রকাশ করেছেন।

প্রথমে আমি ভেবেছিলাম যে আমি সিয়েনা গেছি শুধু এর চিত্রকলা দেখতে। পরে বুঝলাম যে আমি আসলে গেছিলাম শোক করতে, নতুন ভূখণ্ড দেখতে এবং নিজের কাছে পরিষ্কার হতে যে কিভাবে আমি এখান থেকে আবার আমার কাজ শুরু করব।  সিয়েনায় এক মাস লিখতে গিয়ে আমার এসব কিছুই মনে করতে হয়েছে এবং ভেবেছি যে মৃত্যু কিভাবেই না সবকিছু বদলে দেয়। আর এরপরই মড়কে আক্রান্ত আমাদের বর্তমান সময়ের নিজস্ব পৃথিবীকে খুঁজে পাওয়াও কেমন ভুতুড়ে মনে হয়। এবং এসবকিছু নিয়ে ভাবতে গিয়েই আমার বিশ শতকের ইতালীয় কবি ও ঔপন্যাসিক সিজার পাভেসের বক্তব্য ‘শিল্প হলো জীবনের সব আক্রমণের বিরুদ্ধে এক সুরক্ষা’, এই আপ্তবাক্যটি মনে পড়ে গেলো। আমার আরো মনে পড়ে গেল যে যদিও এমন অনুজ্ঞা যথাযথ ভাবে পালন করতে চাওয়াটা খুবই উচ্চাভিলাষী তবু এ ত’ সত্য যে সত্যিকারের শিল্প সবসময়ই একইসাথে একটি লক্ষণ ও প্রতিভাস বা উদ্ঘাটন। দুঃসময়ে আনন্দ ও নিরাময় দানের পাশাপাশি বর্তমানকে বিবেচনা ও সেখানে স্থান খুঁজে পাওয়ার কাজেই এটি এক আশ্চর্য হাতিয়ার।

অনুবাদ: সহুল আহমদ

১৮৪৮ সালের মহাবিদ্রোহের পর শ্রমজীবী মানুষের বৈপ্লবিক সংগঠন নিষেধাজ্ঞার কবলে পড়ে। পরবর্তী দেড় দশকজুড়ে বিপ্লবীদের পিছে ফেউয়ের মতো লেগে ছিল ইউরোপের সরকারগুলো। বিপ্লব তৎপরতা থেমে থাকেনি। নানাস্থানে গোপনে গড়ে উঠতে থাকে বিভিন্ন রকমের বিপ্লবী সংগঠন।১৮৪৮ সালের মহাবিদ্রোহের সময় রুশ বিপ্লবী মিখাইল বাকুনিন মুক্তিবাদী ছিলেন। স্বাধীনতার প্রাণস্পৃহা ছিল তার বৈপ্লবিক কর্মকাণ্ডের মর্মে। বাকুনিন রচনা সংকলনের সম্পাদক ও অনুবাদক স্যাম ডলগফ মনে করেন, ১৮৬৬ থেকে রুশ বিপ্লবী বাকুনিন নৈরাজ্যবাদী ধ্যান-ধারণার জগতে প্রবেশ করেন। National Catechism বাকুনিনের নৈরাজ্যবাদ আলিঙ্গনের স্মারক রচনা। বিভিন্ন দেশে গড়ে ওঠা আন্দোলনের জন্য মৌলিক সংকল্প’র ধারণায়ন করেন। কেন্দ্রীভূত আমলাতান্ত্রিক ও সামরিক রাষ্ট্রকে একটা ফেডারেল সংগঠন দ্বারা প্রতিস্থাপনের সংকল্প এতে পষ্ট হয়। ফেডারেল সংগঠনের মৌলিক নীতিই হল: উপর থেকে নিচে নয়, নিচ থেকে উপরে। সংগঠন প্রশ্নে বাকুনিনের ফেডারেল পদ্ধতিই পরবর্তীকালে প্যারী কমিউনেরও সংগঠন প্রণালী ছিল। একই সঙ্গে তিনি জোর দেন সামাজিক বিপ্লবে। National Catechism লেখা হয় ১৮৬৬ সালে। স্যাম ডলগফ অনূদিত ও সম্পাদিত Bakunin on Anarchy গ্রন্থে রচনাটি সংকলিত হয়েছে। বইটি ১৯৭১ সালে প্রকাশিত হয়।-সম্পা

ভূমিকা

বিভিন্ন দেশের জাতীয় ক্যাটেকিজমে^১ কিছু কিছু গৌণ বিষয়ে ভিন্নতা থাকতে পারে, কিন্তু এমন কিছু নির্দিষ্ট মৌলিক বিষয় রয়েছে যা সকল দেশের জাতীয় সংগঠন বা সংস্থাগুলোকে স্ব-স্ব-ক্যাটেকিজমের ভিত্তি হিসেবে অবশ্যই গ্রহণ করতে হবে। বিষয়গুলো হচ্ছে:

১) যে কোনো দেশের জন্য সর্বোচ্চ জরুরি বিষয় হচ্ছে, জনগণের মুক্ত ফেডারেশনে যোগদানের ইচ্ছা যা কেন্দ্রীভূত, আমলাতান্ত্রিক ও সামরিক সংস্থাগুলোকে একটা ফেডারেল সংগঠনের মাধ্যমে প্রতিস্থাপিত করে। এই ফেডারেল সংগঠনের ভিত্তি হবে অঞ্চল, প্রদেশ, কমিউন, সমিতি এবং ব্যক্তিদের সর্বোচ্চ স্বাধীনতা ও স্বায়ত্বশাসন। এই ফেডারেশনের দায়িত্বপ্রাপ্তরা প্রত্যক্ষভাবে বা সরাসরি জনগণের কাছে জবাবদিহি করতে বাধ্য; এটি এমন কোনো সংগঠন^২ হবে না যা উপর থেকে নিচে বা কেন্দ্র থেকে পরিধি পর্যন্ত সংগঠিত। আরোপিত বা কঠোরভাবে ছত্রবদ্ধ ঐক্যের নীতি খারিজ করে এটি মুক্ত ফেডারেশনের নীতি অনুযায়ী পরিচালিত হবে  নিচ থেকে উপরে দিকে বা পরিধি থেকে কেন্দ্রের দিকে। এর মুক্ত বা স্বাধীন ব্যক্তিরা বহু স্বেচ্ছাপ্রবৃত্ত সংঘ বা সমিতি গড়ে তুলবেন। এই সংঘ বা সমিতিগুলো গঠন করবে স্বায়ত্বশাসিত কমিউন, এর কমিউনগুলো গঠন করবে স্বায়ত্বশাসিত প্রদেশ, এর প্রদেশগুলো গঠন করবে অঞ্চল এবং এই অঞ্চলগুলো স্বাধীনভাবে সংঘবদ্ধ হয়ে দেশ তৈরি করবে,পালাক্রমে আজ না হোক কাল এগুলোই সৃষ্টি করবে সর্বজনীন বিশ্ব ফেডারেশন।

২) প্রত্যেক ব্যক্তি, কমিউন, সংঘ [বা সমিতি], প্রদেশ এবং দেশের সংশ্লিষ্ট যে কোনো কাঠামো  থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার পূর্ণ অধিকারের স্বীকৃতি।^৩

৩) রাজনৈতিক সমতা ব্যতীত রাজনৈতিক মুক্তি অসম্ভব। সামাজিক ও অর্থনৈতিক সমতা ব্যতীত রাজনৈতিক স্বাধীনতা ও সমতা অসম্ভব।

সামাজিক বিপ্লবের জরুরত

প্রত্যেকটি দেশেই নিজস্ব রাজনৈতিক ও সামাজিক পরিস্থিতি এবং বৈপ্লবিক বিকাশের স্তর অনুযায়ী এই বিপ্লবের বিস্তার ও গভীরতা কমবেশি ভিন্ন হবে। তদপুরি এমন কিছু নির্দিষ্ট নীতি আছে যেগুলো বর্তমানে জাতীয়তা বা পরিস্থিতি নির্বিশেষে জনগণকে বিপ্লবের দিকে আকৃষ্ট ও উৎসাহ করতে পারে। এই নীতিগুলো হলো:

১)  ভূমি সমাজের সাধারণ সম্পত্তি, কিন্তু এর সুফল ও ব্যবহার কেবল তাদের জন্য উন্মুক্ত থাকবে যারা এই ভূমিতে শ্রমের দ্বারা চাষাবাদ করবে। সে অনুসারে, ভূমি বর্গাও উচ্ছেদ করতে হবে।

২) যেহেতু সমস্ত সামাজিক সম্পত্তি শ্রমের দ্বারা উৎপাদিত, সেহেতু কাজ করতে সক্ষম ব্যক্তি যদি কাজ না করে খায় তবে সে চোর।

৩) কেবল সৎ লোকদেরই রাজনৈতিক অধিকারের অধিকারী হওয়া উচিৎ। এমন অধিকার কেবল শ্রমিকদেরই থাকবে।

৪) রাজনৈতিক ও সামাজিক বিপ্লব একই সময়ে না হলে আজ কোনো দেশেই বিপ্লব সফল হবে না। প্রত্যেকটি রাজনৈতিক বিপ্লব, তা সেটা জাতীয় স্বাধীনতা রক্ষার্থে বা অভ্যন্তরীণ পরিবর্তনের জন্য বা এমনকি একটি রিপাবলিক প্রতিষ্ঠার জন্য হলেও, যদি জনগণের আশু ও বাস্তবিক রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক মুক্তির লক্ষ্যে সাধিত না হয় তাহলে সেটা ঝুটা বিপ্লব হবে। এর উদ্দেশ্যগুলো কায়েম হবে না এবং এর পরিণতি হবে প্রতিক্রিয়াশীল।

৫) বিপ্লব অবশ্যই জনগণের জন্য না করে বরঞ্চ জনগণের দ্বারা করতে হবে। গ্রাম ও শহরের সকল জনগণকে প্রবল উৎসাহের সহিত যদি যুক্ত না করা যায় তাহলে বিপ্লব কখনোই সফল হবে না।

৬) সকল দেশের জন্য একটি সাধারণ কর্মসূচির ধারণা ও পরিচয় দ্বারা সংগঠিত হয়ে, গুটিকয়েকজনকে জড়ো না করে বরঞ্চ সকল দেশকে একটি একক কর্মপরিকল্পনায় জড়ো করবে এমন একটি গোপন সংস্থার সমন্বয়ে, অধিকাংশ গ্রামে ও শহরে একযোগে বৈপ্লবিক অভ্যুত্থানের মাধ্যমে ঐক্যবদ্ধ হয়ে, এই বিপ্লব শুরু থেকেই একটা স্থানিক চেহারা ধারণ করবে। আর এর মর্ম হল এই যে,একটা দেশের কোনো একটি একক বিন্দু বা কেন্দ্র থেকে ছড়িয়ে পড়া বৈপ্লবিক বাহিনীর সংখ্যাধিক্য এর উদ্ভব ঘটাবে না, অথবা এমনকি রোমান সাম্রাজ্য ধরনের^৪ বুর্জোয়া আপাত-বৈপ্লবিক যুদ্ধাভিযানের চরিত্র গ্রহণ করবে না। এর বিপরীতে, দেশের সকল অংশ থেকে বিপ্লব শুরু হবে। এভাবে এটি পুরুষ, নারী ও শিশু সকলের অংশগ্রহণে প্রকৃত অর্থেই গণবিপ্লব হয়ে উঠবে এবং এটিই বিপ্লবকে অপরাজেয় করে তুলবে।

৭) শুরুতে (যুক্তির খাতিরে, যখন জনগণ স্বতঃস্ফুর্তভাবে তার নিপীড়কদের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়াবে)এই বিপ্লব খুব সম্ভব রক্তাক্ত ও প্রতিহিংসাপরায়ণ হবে। কিন্তু এই পর্বটি দীর্ঘস্থায়ী হবে না এবং কখনোই কাঠামোগত সন্ত্রাসবাদে পর্যবসিত হবে না।… এটি একটি যুদ্ধ হবে, বিশেষ ব্যক্তিবর্গের বিরুদ্ধে নয়, বরঞ্চ যুদ্ধ হবে মূলত সেই সমাজবিরোধী প্রতিষ্ঠানগুলোর বিরুদ্ধে যার উপর তাদের ক্ষমতা ও সুযোগ-সুবিধা নির্ভর করে।

৮) সুতরাং এই বিপ্লব শুরু হবে সর্বোপরি সকল প্রতিষ্ঠান, সংগঠন, চার্চ, পার্লামেন্ট, ট্রাইব্যুনাল, প্রশাসন, ব্যাঙ্ক, বিশ্ববিদ্যালয় ধ্বংসের মাধ্যমে, যেগুলো কিনা রাষ্ট্রের প্রাণশক্তি গঠন করে। রাষ্ট্রকে ধুলিস্যাৎ করে দিতে হবে এবং দেউয়ালিয়া ঘোষণা করতে হবে; সেটা কেবল অর্থনৈতিকভাবেই নয় বরঞ্চ আরো রাজনৈতিকভাবে, আমলাতান্ত্রিকভাবে ও সামরিকভাবে (এর পুলিশ বাহিনী সহ) দেউলিয়া ঘোষণা করতে হবে। একই সাথে গ্রামীন ও শহুরে জনগণ বিপ্লবের সুবিধার্থে সকল রাষ্ট্রীয় সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করে নিবে। তারা প্রতিক্রিয়াশীলদের দখলে থাকা সকল সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করবে এবং সকল দেওয়ানি, ফৌজদারি, বিচারিক ও সরকারি নথিপত্রকে বাতিল ঘোষণা করে সম্পত্তি ও ঋণের সকল দলিলাদি পুড়িয়ে ফেলবে, দখলি [সম্পত্তির] স্থিতাবস্থা অবস্থা বজায় রাখবে। এই পদ্ধতিতে সামাজিক বিপ্লব সাধিত হবে, এবং একবার যখন বিপ্লবের শত্রুরা তাদের সমস্ত সম্পদ থেকে বঞ্চিত হবে তখন আর তাদের বিরুদ্ধে কোনো রক্তাক্ত পদক্ষেপ নেয়ার প্রয়োজন পড়বে না। উপরন্তু, এমনতর দুর্ভাগ্যজনক পদেক্ষেপের অপ্রয়োজনীয় ব্যবহার অবধারিতভাবে ভয়াবহ ও ভয়ঙ্কর প্রতিক্রিয়ার দিকে নিয়ে যাবে।

৯) বিপ্লবকে যেহেতু স্থানীয়করণ করা হচ্ছে, সেহেতু এটি অগত্যা ফেডারেলিস্ট চরিত্র ধারণ করবে। ফলে প্রতিষ্ঠিত সরকারব্যবস্থাকে উচ্ছেদ করে কমিউনগুলো অবশ্যই একটি বৈপ্লবিক পদ্ধতিতে নিজেদেরকে স্বীকৃতি দিবে: সার্বজনীন ভোটাধিকারের ভিত্তিতে এবং দায়িত্বপ্রাপ্ত সকল নির্বাহককে জনগণের কাছে প্রত্যক্ষ ও কার্যকরভাবে দায়বদ্ধ থাকতে হবে এমন নীতির উপর দাঁড়িয়ে প্রশাসক ও বৈপ্লবিক ট্রাইব্যুনাল নির্বাচিত করতে হবে।

১০) এই বিপ্লবের প্রস্তুতির উদ্দেশ্যে একটি আন্তর্জাতিক নিউক্লিয়াসের সমন্বয়ে চক্রান্ত করা ও একটি শক্তিশালী গোপন সংগঠন বা সমিতি গড়ে তোলা জরুরি।

টীকা

১. ক্যাটেকিজমের (Catechism) শাব্দিক অর্থ ‘বিশেষত ধর্ম বিষয়ে প্রশ্নোত্তরে শিক্ষাদান’। গ্রীক ভাষা থেকে অনূদিত শব্দের অর্থের দ্বারা শিক্ষণ বা নির্দেশনা বা ম্যানুয়াল বোঝানো হয়। তবে শব্দটা খ্রিষ্টান ধর্মের সাথে বেশি জড়িত। এটি ধর্মের শিক্ষাদানের জন্য ব্যবহৃত কোনো একটি মতাদর্শের একটি সংক্ষিপ্তরূপ বা ব্যাখ্যান বা বই। খ্রিষ্টান শিশু ও প্রাপ্তবয়স্ক ধর্মান্তরিতদের শিক্ষাপ্রদানে এটি ভূমিকা পালন করে। ক্যাটাকিজমকে মতাদর্শিক ম্যানুয়াল হিসাবেও আখ্যায়িত করা হয়; প্রশ্নোত্তরের আকারে সেটা সাজানো হয়ে থাকে। শিক্ষণ বা নির্দেশনার এই ফরম্যাটটি কেবল ধর্মীয় পাঠেই যে ব্যবহৃত হয় তা নয়, সেকুলার পাঠেও এটি ব্যবহৃত হয়।- অনুবাদক

২. প্রবন্ধে নেশন শব্দটি ঠিক জাতি বা জাত অর্থে ব্যবহৃত হয় নি। রাষ্ট্র, জাতি, সংগঠন, সংস্থা ইত্যাদি অর্থে খানিক শিথিলভাবে ব্যবহৃত হয়েছে- অনুবাদক

৩. বাকুনিন বিশ্বাস করতেন যে, সাধারণ জরুরত দ্বারা তাড়িত স্বেচ্ছাপ্রবৃত্ত সংগঠনগুলো উপর থেকে আরোপিত বাধ্যতামূলক ঐক্যের চেয়ে বেশি টেকসই। বাকুনিনের মতে, স্বতঃস্ফুর্ত একতা ‘আসলেই পোক্ত, ফলপ্রসু এবং দৃঢ় হবে’।- ইংরেজি অনুবাদকের ফুটনোট

৪.‘পার্টি লাইন’ আরোপ করার জন্য স্বৈরশাসকের প্রতিনিধি পাঠানো।- ইংরেজি অনুবাদকের ফুটনোট

অনুবাদ: নুরে আলম দুর্জয়

মিখাইল বাকুনিন উনিশ শতকের রুশ নৈরাজ্যবাদী। সমাজতন্ত্রকে তিনি ফরাসি বিপ্লবের বিকশিত রূপ হিসেবে দেখেছেন। বাকুনিন মনে করতেন, সমাজতন্ত্র ছাড়া স্বাধীনতা বেইনসাফি আর স্বাধীনতা ছাড়া সমাজতন্ত্র স্বেচ্ছাচার-নির্মমতা।

বর্তমান রচনাটি বাকুনিনের Stateless Socialism: Anarchism’র বঙ্গানুবাদ। রুশ নৈরাজ্যবাদী আন্দোলনের অন্যতম চিন্তক গ্রেগরি ম্যাক্সিমফ সম্পাদিত The Political Philosophy of  Bakunin বইয়ে রচনাটি সংকলিত হয়। নিউইয়র্কের ফ্রি প্রেস থেকে ১৯৫৩ সালে প্রকাশিত হয় বইটি।

মূলপ্রবন্ধ

ফরাসি বিপ্লবে ঘোষিত মহাননীতির প্রভাব

বিপ্লব অস্পষ্ট নয় বরং যৌক্তিক। স্বর্গীয় নয় বরং পার্থিব। অতিমানবিক কেচ্ছাকাহিনী নয় বরং মানুষের গল্প, মানুষের স্বাধীকারেরই ন্যায্যতা। ফরাসি বিপ্লব যখন এই নিদারুণ সত্য নিয়ে উপস্থিত, তখন দাবি করা হলো সব মানুষই সমান, সব মানুষই স্বাধীনতা-সাম্যের হকদার। এতে করে, এতদিন ধর্মীয় শাসনের ঘোরতর আফিমে বুঁদ হয়ে ছিল যে ইউরোপ এবং বিশ্বের সব সভ্য দেশ, তাদের জনগণের ঘুম ভেঙ্গে গেল। এবার তারা নিজেরাই প্রশ্ন করতে শুরু করল, তাদেরও কি সমতা, স্বাধীনতা এবং মানবতার হক আছে?

সহজাত জ্ঞান ও বিচারবুদ্ধি দ্বারা যারা চালিত হয়েছিল ফরাসি বিপ্লবে, সমতার এই প্রশ্ন সামনে আসতে না আসতেই তারা বুঝতে পারল যে, অর্থনৈতিক অবস্থার বৈপ্লবিক পরিবতর্নই তাদের সত্যিকারের এবং মানবিক মুক্তির প্রথম শর্ত। রোজকার রুটি-রুজির প্রশ্নই তাদের কাছে প্রথম প্রশ্ন হিসেবে দাঁড়াল। যেমনটা অ্যারিস্টটল^১ বলেছিলেন, মুক্ত চিন্তার জন্য, মুক্তি অনুভবের জন্য এমনকি খোদ মানুষ হওয়ার জন্য অবশ্যই প্রতিদিনের রুটি-রুজির প্রশ্ন থেকে মুক্ত হতে হবে।

এই জন্য বুর্জোয়ারা যারা এতদিন জনমানুষের সহজাত জ্ঞান ও বিচারবুদ্ধির বাইরে অবস্থান করতো, জনতার বস্তুগত অস্তিত্বর বিরুদ্ধে গলা খেকিয়ে সবচেয়ে বেশি হাউকাউ করত, জাত গেল জাত গেল বলে ফাল পাড়ত; সেই কুলীনরাই সাম্য-স্বাধীনতার ব্যাপারটা কোন ধরনের গাইগুই ছাড়াই, বাড়তি প্যাঁচাল ছাড়াই একবাক্যে স্বীকার করে নিল। কিন্তু তারা নিজেরাই জানতো, এই স্বীকারোক্তি শুধু মুখে, বাস্তবে এর কোন উদাহরণ প্রতিষ্ঠা তাদের লক্ষ্য নয়।

এরপর, জনতার সামনে এলো দ্বিতীয় প্রশ্ন- শ্রমের পরে অবসর, যা কিনা মানবতার অপরিহার্য শর্ত। কিন্তু সমাজের বৈপ্লবিক রূপান্তর ছাড়া কখনোই সেই রুটি-রুজি কিম্বা অবসর অধিকার সম্ভব না। আর তাই যেসব মৌলিক নীতির উপর ভিত্তি করে বিপ্লব সংগঠিত হয়েছিল, তা থেকেই অনিবার্যরূপে জন্ম নেয় সমাজতন্ত্র।

সমাজতন্ত্রই ন্যায়বিচার

সমাজতন্ত্র হলো ন্যায়বিচার। যখন আমরা ন্যায়বিচারের কথা বলি তখন আমরা আসলে রোমান আইনশাস্ত্রের বিচার বুঝি না, যা মূলত প্রতিষ্ঠিত ছিল বলপ্রয়োগ এবং সহিংসতার উপর ভিত্তি করে। কালের ব্যবধানে এবং ধর্মান্ধ গোষ্ঠীর ঝাঁড়ফুঁকে বা কলকাঠিতে এই সহিংসতাকে পবিত্র বলে জপ করতে করতে ঢুকিয়ে দেয়া হয় মানুষের মগজে। করে তোলা হয় সর্বমান্য এবং পরিণতিতে তা প্রতিষ্ঠিত হয়ে যায় চূড়ান্ত নীতি হিসেবে।

না, আমরা সেই ন্যায়বিচারের কথা বলছি, যা মানুষের বিবেকবোধের উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত, সেই ন্যায়বিচার যা সব মানুষের মননে বিকশিত, সেই ন্যায়বিচার যা শিশুদের মধ্যেও খুঁজে পাওয়া যাবে। এটা সেই ন্যায়বিচার, এক কথায় যার নাম- সমতা।

এই ন্যায়বিচারই নতুন দুনিয়ার ভিত্তি যা এখন পর্যন্ত কোন রাজনৈতিক, বিচারিক বা অর্থনৈতিক বিশ্বে দেখা যায়নি। এই ন্যায়বিচার ছাড়া স্বাধীনতা, জনতন্ত্র, সমৃদ্ধি, শান্তি কোনোটাই থাকতে পারে না বা থাকে না। কার্যকর শান্তিপ্রতিষ্ঠার দিকে এগিয়ে যেতে এই ন্যায়বিচারই আমাদের পথ দেখাবে। ভয়ঙ্করভাবে নিপীড়নের শিকার মানুষের পাশে দাঁড়াতে এবং তাদের অর্থনৈতিক-সামাজিক মুক্তির সঙ্গে রাজনৈতিক স্বাধীনতার দাবি জোরালো করতে আমাদের চালিত করে এই ন্যায়বিচার।

সমাজতন্ত্রের মূলনীতি

সুধীগণ, আমরা এখানে আকাশ থেকে পড়া কোনো সমাজতান্ত্রিক ব্যবস্থা প্রবর্তনের কথা বলছি না। আমরা যা চাই তা হলো, নতুনভাবে ফরাসি বিপ্লবের সেই মহান নীতির ঘোষণা: মনুষ্যত্বর বিকাশের সব ধরনের বস্তুগত ও নৈতিক পন্থা মানুষের হাতেই থাকবে।

এই মৌলিক নীতিকে আমরা প্রকাশ করতে পারি এভাবে :

জীবনের সকল ক্ষেত্রে নারী-পুরুষ নির্বিশেষে প্রত্যেকেরই বিচিত্র সৃজনশীলতার বিকাশ ও প্রয়োগের সমান সুযোগ থাকবে।  এমন একটি সমাজ গঠন করতে হবে, যেখানে অসম্ভব হয়ে পড়বে অন্তহীন শ্রম-শোষণ। প্রত্যেকেই সামাজিক সম্পদ ভোগ করবে যা বাস্তবে উৎপাদিত হবে সমাজেরই যৌথ শ্রমের মাধ্যমে। কিন্তু ততক্ষণই কেবল ওই সম্পদ ভোগ করবে যতক্ষণ সে সম্পদ সৃষ্টিতে সরাসরি অবদান রাখবে।

রাষ্ট্রীয় সমাজতন্ত্র বাদ

সমাজতন্ত্রের জন্য আমাদের শতাব্দীর পর শতাব্দী লড়াই করতে হতে পারে। কিন্তু ইতিহাস এরই মধ্যে এই গুরুতর প্রশ্নকে আমাদের সামনে হাজির করেছে। আমরা তাকে উপেক্ষা করতে পারি না। যদি করি তবে তা হবে আত্মপ্রতারণা। নিজের কাছে আজীবন ঘৃণ্য হিসেবেই বিবেচিত হব।

আমরা খুব জোরালোভাবে যেকোনো ধরনের সমাজসংস্থাকে প্রত্যাখান করছি যা অস্বীকার করে ব্যক্তি এবং সংগঠনের পূর্ণ স্বাধীনতা। আমরা তীব্রভাবে প্রত্যাখান করছি যে কোন ধরনের ক্ষমতার সংস্থাপণকে যা রেজিমেন্টেড, কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রণমূলক ।

স্বাধীনতাই আমাদের মূলভিত্তি। এমনকি অর্থনীতি, রাজনীতি এবং সংগঠনেরও একমাত্র সৃজনশীল নীতি। তাই মুক্তির নামে নিয়ন্ত্রণমূলক রাষ্ট্রীয় সাম্যবাদ বা রাষ্ট্রীয় সমাজতন্ত্রর প্রাদুর্ভাব হলে তাকে প্রতিরোধ করা আমাদের কর্তব্য।

উত্তরাধিকার আইনের বিলোপ

উত্তরাধিকার আইন রাষ্ট্রেরই সৃষ্টি। কর্তৃত্বপরায়ণ ও ঐশি রাষ্ট্রের টিকে থাকার প্রধান শর্ত। ন্যায়ভিত্তিক মুক্ত সমাজে রূপান্তরের জন্য এই রাষ্ট্রের বিলোপ করতে হবে। যতক্ষণ পর্যন্ত এই বিলোপ না হচ্ছে, রাষ্ট্রের উত্তরাধিকার আইনের মাত্রা একটু একটু করে কমিয়ে আনতে হবে যাতে তার উচ্ছেদ ঘটে। আর তা সম্ভব কেবল স্বাধীনতার মাধ্যমেই।

আমরা মনে করি, সব ধরনের উত্তারাধিকার বিলোপ ঘটনো দরকার। যতক্ষণ এই অধিকার থাকবে ততক্ষণ পর্যন্ত বংশানুক্রমিকভাবে অর্থনৈতিক অসমতা বিরাজ করবে। ব্যক্তিতে ব্যক্তিতে এই অসমতা প্রাকৃতিক নয় বরং শ্রেণীগত এবং কৃত্রিম, মানুষের বানানো।  এতে করে পুনপৌনিকভাবে মানবীয় বিকাশ অসম হয়ে হয়ে পড়ে এবং চৈতন্য গঠনকে একটি নির্দিষ্ট ছাঁচে বেঁধে ফেলে।  আদতে যা কিনা অন্যান্য সব ধরনের রাজনৈতিক ও সামাজিক অসমতার পুতঃপবিত্র উৎস হিসেবে কাজ করে।

ন্যায়বিচার কায়েমে প্রধান কাজ হল সমতা প্রতিষ্ঠা। যা কিনা আদতে নির্ভর করে অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক সমাজ-সংগঠনের উপর।  এই সমতা এমন ধরনের, যাতে মানুষ তার নিজস্ব বৈশিষ্ট্য অনুযায়ী জীবন শুরু করতে পারে এবং প্রত্যেকে হয়ে ওঠে তার নিজস্ব কর্মরেই প্রতিরূপ।

আমাদের মতে, সদ্য মৃতদের সম্পত্তি সামাজিক তহবিলে জমা করতে হবে। জন্মের পর থেকে সাবালক না হওয়া পর্যন্ত জাতি-ধর্ম-বর্ণ-লিঙ্গ নির্বিশেষে তা ব্যয় হবে সবার শিক্ষা-দীক্ষার জন্য।

জনগণের সব সম্পত্তি শুধু তাদের অধিকারেই যাবে, যারা নিজ হাতে এর চাষ করে। আর এই মৌলিক ধারণাটি স্লাভ বা রাশিয়ান হিসেবে আমাদের জনগণের ঐতিহ্যগত সাধারণ প্রবৃত্তির উপরই প্রতিষ্ঠিত।

আমরা মনে করি, এসব মৌলিক নীতি ন্যায্য এবং সব ধরনের গুরুতর সামাজিক সংস্কারের প্রয়োজনীয় ও  অপরিহার্য শর্ত। কাজেই পশ্চিম ইউরোপ এই নীতি বুঝতে এবং গ্রহণ করতে ব্যর্থ হবে না। দেশে দেশে এই বোঝাপড়ার ভিন্নতা থাকতে পারে। যেমন, ফ্রান্সে অধিকাংশ কৃষক যে ভূমি চাষ করেন তারা সেটার মালিক। কিন্তু শিগগিরই তাদের বেশিরভাগই ভূমি থেকে উচ্ছেদ হবে এবং মালিকানা শুন্য হয়ে পড়বে। এটা ফ্রান্সে যে রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থা জারি আছে তারই অপরিহার্য ফল। তো, যায় হোক, ভূমির প্রশ্নে যে কোনো ধরনের প্রলোভন থেকে আমরা বিরত থাকব।  আমাদের উচিত নিজস্ব ঘোষণার উপর দাঁড়ানো।

সমাজতন্ত্রের ঘোষণা

যতক্ষণ আমজনতা মৌলিক অধিকার বিচ্যুত,  শিক্ষা থেকে বঞ্চিত থাকবে এবং সামাজিক-রাজনৈতিকভাবে অচ্ছুত ও দাস হতে বাধ্য হবে ততক্ষণ পর্যন্ত স্বাধীনতা, ন্যায়বিচার এবং শান্তির সুস্পষ্ট বোঝাপড়া অসম্ভব। এই দাসত্ব আইনগত নাও হতে পারে। দরিদ্রতা, রুটিরুজির প্রয়োজনে অবসর-বিশ্রাম ছাড়া বাধ্য-শ্রমের মাধ্যমেও আরোপ হতে পারে। দুনিয়া যে সম্পদের উপর গর্ব করে,  শ্রমে-ঘামে তার সবটা উৎপাদন করেও যখন রুটির এতটুকু একটা টুকরো জোটে না, পরদিনের জীবিকার নিশ্চয়তা থাকে না, তখন তা দাসত্বই।

শতাব্দীর পর শতাব্দী মানুষ ভয়ঙ্করভাবে দমন-পীড়নের শিকার। মানুষের মুক্তির সমস্যা আদতে রুটি-রুজির সমস্যা। রুটি-রুজির সমস্যা মানে মানসিক মুক্তির সমস্যা। রুটি-রুজির সমস্যা মানে স্বাধীনতার সমস্যা। এমনকি মানবতার সমস্যাও বটে।

সমাজতন্ত্র ছাড়া স্বাধীনতা বিশেষ সুবিধা এবং অন্যায্য। আর স্বাধীনতা ছাড়া সমাজতন্ত্র দাসত্ব, হিংস্রতা।

লীগ [দ্য লিগ ফর পিস এন্ড ফ্রিডম^২] ঘোষণা করছে যে, পুঁজি ও সম্পত্তির গোলামি থেকে জনগণের শ্রম-মুক্তির লক্ষ্যে বৈপ্লবিক সামাজিক ও অর্থনৈতিক পুনর্গঠন প্রয়োজন। সত্যিকারের ন্যায়বিচারের উপর ভিত্তি করে এমন পুনর্গঠন, যা কল্যাণমুখি বিজ্ঞান ও সদা বিকাশমান স্বাধীনতার উপর প্রতিষ্ঠিত।  মোদ্দা কথায়, দরকার মানুষের ন্যায়বিচার; যা আদতে বিচারসংস্থা-ধর্মতত্ত্ব বা আধ্যাত্মবাদ ভিত্তিক কোন ন্যায়বিচার বা তার ভ্রম নয়।

রাজনৈতিক ক্ষমতার বদলে উৎপাদনভিত্তিক সংগঠন

সবধরনের রাজনৈতিক ক্ষমতার উচ্ছেদ দরকারি।  নীতিতে থাকুক কিম্বা বাস্তবে, রাজনৈতিক ক্ষমতা মাত্রই তাতে থাকবে শাসক ও শাসিত, মালিক ও দাস এবং শোষক ও শোষিত ।  একবার এই রাজনৈতিক ক্ষমতার বিলোপ ঘটলে তার স্থলে প্রতিষ্ঠা করতে হবে উৎপাদনী শক্তি ও অর্থনৈতিক সেবার সংগঠন।

আধুনিক রাষ্ট্রের ব্যাপক উন্নতি হলেও এর চূড়ান্ত এবং যৌক্তিক পরিণতি হচ্ছে অর্থহীন হয়ে পড়া। ধীরে ধীরে পরিস্কার হচ্ছে যে, যাবতীয় রাষ্ট্র এবং রাষ্ট্রীয় নীতির দিনক্ষণ ফুরিয়ে আসছে।

আমরা দেখতে পাচ্ছি, আম জনতা তাদের মুক্তির চূড়ান্ত আকাঙ্ক্ষা নিয়ে দিক-দিগন্তে দাবি তুলছে। জেগে উঠছে মানুষ ও তাদের মুক্ত সামাজিক সংগঠন। সরকারি হস্তক্ষেপের বাইরে মুক্ত অর্থনৈতিক সংগঠনের ছায়াতলে একত্রিত হচ্ছে তারা।  সাবেকী যত রাষ্ট্রীয় উচ্ছিষ্টভোগী এবং জাতিবাদী নীতিকে একপেশে করে শুধুমাত্র উৎপাদনমুখী ও মানবীয় শ্রমের ভিত্তিতে এত বৈচিত্র্যের মধ্যেও সাধারণ লক্ষ্য নিয়ে এগিয়ে যাচ্ছে মানুষ।

জনতার আর্দশ

জনতার সামনে এক অভিনব আদর্শ হাজির।  যার লক্ষ্য হচ্ছে সব ধরনের অভাব ও দারিদ্রের সমাপ্তি।  যৌথ শ্রমের মাধ্যমে বস্তুগত সকল চাহিদার পূর্ণতুষ্টি। যা সবার জন্য সমান এবং সবার জন্যই প্রযোজ্য। এরপর যখনই আধিপত্য বিলুপ্ত হবে জনগণের চাহিদা পুরণে জনতারই মুক্ত সংগঠন কার্যকরী হয়ে উঠবে। এই সংগঠনের কাঠামো রাষ্ট্রের মতো উপর থেকে নিচে নয় বরং তার গঠন হবে গোড়া থেকে উপরের দিকে। যা সরকার-আইনসভার স্থলে কাজ করবে বিভিন্ন সমিতির মুক্ত ইউনিয়ন হিসেবে। কৃষি সমিতি, কারখানা-শ্রমিক সমিতি, সম্প্রদায়-সমিতি, আঞ্চলিক এবং জাতীয় সমিতির মেলবন্ধন এই মুক্ত ইউনিয়ন। আর এর মাধ্যমেই রাষ্ট্রের ধ্বংসাবশেষের উপর চূড়ান্তভাবে  প্রতিষ্ঠিত হবে বৈশ্বিক মানব সংহতি।

মুক্ত সমাজের কর্মসূচি

মাজিনিয়ান সিস্টেম^৩ মাত্রই রাষ্ট্ররূপে রিপাবলিক সিস্টেম। এর বাইরে কমিউন রূপে, ফেডারেশন হিসেবে একটি সমাজতান্ত্রিক ও  জনগণের সত্যিকারের রিপাবলিক হিসেবে নৈরাজ্যবাদ ছাড়া আর কোন পথ নেই। এটাই হচ্ছে সামাজিক বিপ্লবের রাজনীতি যার লক্ষ্য রাষ্ট্রের বিলোপ।  আর তার স্থলে জনতার অর্থনৈতিক মুক্ত সংগঠন প্রতিষ্ঠা। এই মুক্ত সংগঠনগুলো ফেডারেশনের মাধ্যমে নিচ থেকে উপরের দিকে পরিচালিত হবে।

… কোন রাজনৈতিক সরকারের অস্তিত্বের সম্ভাবনা থাকবে না। তার বদলে সরকার রূপান্তরিত হবে সাধারণ কর্মকাণ্ড পরিচালনার সরল কাঠামো।

মোদ্দা কথায় আমাদের কর্মসূচি হল:
– সকল নিপীড়িতের জন্য শান্তি, স্বাধীনতা এবং খুশালি
– সকল নিপীড়ক ও লুটেরার বিরুদ্ধে যুদ্ধ
– শ্রমজীবীদের পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ। সমস্ত পুঁজি, কারখানা, যন্ত্রপাতি এবং কাঁচামাল যাবে শ্রমজীবীদের সমিতিতে। সম্মিলিতভাবে ভূমি থাকবে তাদের হাতে যারা নিজের হাতে ফসল ফলায়।
–  পৃথিবীর সকলের জন্য ন্যায়বিচার এবং মৈত্রী
– সকলের জন্য সমতা
– সবার জন্য বৈষম্যহীন সমৃদ্ধি। শিক্ষা, অগ্রগতি এবং কাজের মাধ্যমে জীবন ধারণের সমান সম্ভাবনা।
-মুক্ত ফেডারেশনের মাধ্যমে সমাজ গঠন। নিচ থেকে উপরে। কারখানা শ্রমিকের সংগঠন, কৃষকের সংগঠন, বিজ্ঞানীদের সংগঠন, সাহিত্যিকদের সংগঠন। প্রথমে একটা কমিউনে, তারপর কমিউনের ফেডারেশন; কমিউনের ফেডারেশন থেকে আঞ্চলিক, আঞ্চলিক থেকে জাতীয়; এরপর আন্তর্জাতিক সর্বজনীন সংগঠনে সংগঠিত হওয়া।

বৈপ্লবিক সময়ের সঠিক কর্মকৌশল

সামাজিক বিপ্লব সবসময়ই রাজনৈতিক বিপ্লবের পুরোপুরি বিপরীত। একক ব্যক্তি-কৃতিত্বর স্থলে আমজনতার স্বতঃস্ফূর্ত আন্দোলনই তার চালিকাশক্তি। সামাজিক বিপ্লবে ব্যক্তির ভূমিকা হল, আমজনতার সহজাত জ্ঞানকে আরও বিকশিত, আরও স্পষ্ট করার পাশাপাশি সে অনুযায়ী তৎপরতা চালানো। একই সঙ্গে জনগণে স্বাভাবিক ক্ষমতার বৈপ্লবিক সংগঠন-প্রচেষ্টায় লাগাতার অবদান রাখা। এর বাইরে আর কিছু নয়; বাকিটা জনগণ নিজেরাই ঠিক করবে। এর বাইরে রাষ্ট্রীয় পুনরুজ্জীবনের অন্য যেকোনো তরিকা হবে রাজনৈতিক স্বৈরাচার। সামাজিক আন্দোলন রূপ নেবে রাজনৈতিক স্বৈর-আন্দোলনে। রাষ্ট্রের মাধ্যমে উত্থান ঘটাবে নিপীড়ন এবং অসমতা তথা বিশেষ অধিকারের। রাষ্ট্রপন্থী তরিকার গতিমুখ গিয়ে ঠেকবে সাতরাস্তার মোহনায়,যেখানে দাঁড়িয়ে রাজনৈতিক, সামাজিক এবং অর্থনৈতিক দাসত্বের অবধারিত পথই হয়ে উঠবে যৌক্তিক।

ফরমান দিয়ে বিপ্লব হয় না

কর্তৃত্বপরায়ণ সাম্যবাদীদের ধ্যান-ধারণা আমার মতে, একটা চূড়ান্ত প্রতারণা। তারা মনে করে, স্বৈরক্ষমতা বা প্রতিনিধিত্বশীল গণপরিষদের মাধ্যমে ফরমান দিয়ে সামাজিক বিপ্লব সংগঠিত করা যায়। অন্যদিকে প্যারি-সমাজতন্ত্রীরা^৪ মনে করতেন, একমাত্র জনতার স্বতঃস্ফূর্ত এবং বিকাশমান বিভিন্ন গোষ্ঠী ও জনসমিতির বিপুল কর্মযজ্ঞর মাধ্যমেই বিপ্লবকে চূড়ান্ত রূপ দেয়া সম্ভব।

বিপ্লব প্রশ্নে, প্যারি-সমাজতন্ত্রী বন্ধুরাই হাজারগুণ ঠিক ছিলেন। আসলে, এমন কোন চৈতন্য নেই, যা মেধা আর সর্বগুণে গুণান্বিত।  আর তাই আমরা যদি কয়েকশ অতিমানবের সম্মিলিত একনায়কত্বের কথা বলি, তাতে মেধার এমন কোন তেলেসমাতি থাকবে না, যা জনগণের সাধারণ সংকল্প তথা এর মধ্যে বিকশিত আশা, আকাঙ্ক্ষা বা সত্যিকারের স্বার্থের বিপুল ও বৈচিত্র্যময় বহুত্বকে ধারণ করতে পারে।  আসলে মেধার এমন কোন সক্ষমতাই নেই যা প্রত্যেকের এবং সকলের পুর্ণাঙ্গ তুষ্টির জন্য একটা সামাজিক সংগঠন নির্মাণ করতে পারে।

তারা শুধু পারে এমন একটা সংগঠন বানাতে যার মাধ্যমে হতভাগ্য সমাজের উপর জোরপুর্বক, সহিংস ও রাষ্ট্রীয় নিষেধাজ্ঞা প্রয়োগের মতলব আঁটা যায়। আর এই সেই সেকেলে সংগঠন পদ্ধতি যা বল প্রয়োগের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত। গণমানুষ ও তার বিভিন্ন গোষ্ঠী, সমবায়, সমিতি, এমনকি ব্যক্তির পুর্ণাঙ্গ স্বাধীনতা প্রতিষ্ঠার মাধ্যমেই উচ্ছেদ করতে হবে সব ধরনের সহিংসতার ঐতিহাসিক ভিত্তিকে; বিনাশ করতে হবে রাষ্ট্রের অস্তিত্বকে। এই পতনেই ধ্বংস হবে সব ধরনের বিচারিক অধিকারের অসমতা এবং যাজকতন্ত্রের মিথ্যাচার যা এতদিন একেবারে পূত-পবিত্র, আর্দশিক ও বাস্তবিক বলে বিবেচিত ছিল। বিলোপ ঘটবে সেইসব সহিংসতার যা এতকাল রাষ্ট্র কর্তৃক উপস্থাপিত-অনুমোদিত ও রক্ষিত ছিল।

তবে এটা খুব পরিষ্কার যে, রাষ্ট্র তার অস্তিত্ব হারাতে শুরু করলে মানুষও স্বাধীনতা অর্জন করতে শুরু করবে। সংগঠিত হবে সত্যিকারের সমাজস্বার্থের ভিত্তিতে। আর এভাবে সংগঠিত ব্যক্তি- গোষ্ঠী-সমিতি খুঁজে পাবে বাস্তবিক মুক্তির পথ।

রাষ্ট্র বিলোপের পথে যাবে মুক্ত সংগঠন

রাষ্ট্র এবং ধর্মীয় সংগঠনের পতনই হবে সমাজের সত্যিকারের মুক্তির জন্য  প্রথম এবং অপরিহার্য শর্ত।  আর এরপরই সমাজ প্রতিষ্ঠা করবে তার নিজস্ব সংগঠন। এই সংগঠন কখনোই ‘উপর থেকে নিচ’ কাঠামোবিশিষ্ট হবে না। এমনকি গুটিকতক মহাজ্ঞানী-মহাপণ্ডিতের তৈরি করা আর্দশও অনুসরণ করবে না। স্বৈরক্ষমতা বা সার্বজনীন ভোটে নির্বাচিত কোন গণপরিষদের ফরমান দিয়েও চলবে না এই সমাজ-সংগঠন।

তবে এর ব্যাত্যয় ঘটলে, আমি আগেই বলেছি, এমন এক ব্যবস্থা কায়েম হবে যা অবধারিতভাবে নিয়ে যাবে  সরকারি অভিজাততন্ত্রের পথে। সৃষ্টি করবে এমন একটা নতুন শ্রেণি যার সঙ্গে জনগণের কোন সমস্বার্থ থাকবে না। ফলে জনকল্যাণের অজুহাতে কিংবা রাজকীয় মুক্তির নামে নিশ্চতভাবে এই শ্রেণী শোষণ শুরু করবে এবং ফিরে আসবে দাসত্বের শৃঙ্খলে আবদ্ধ করার সেই পুরনো রীতি।

সমতার হাতে হাত রেখেই হাঁটবে মুক্তি

আমি অর্থনৈতিক এবং সামাজিক সমতার পক্ষপাতী।  আমারা জানি, সমতার বাইরে মুক্তি, ন্যায়বিচার, মানবিক মর্যাদা, নৈতিকতা, ব্যক্তির কল্যাণ বা জাতির অগ্রগতি আদতে মিথ্যের ফুলঝুরি ছাড়া আর কিছুই নয়। মুক্তির পথে- মানবতার পথে প্রথম শর্ত হল সমতা প্রতিষ্ঠা। দুনিয়াব্যাপী,  শ্রম এবং সম্পত্তির যৌথ মালিকানার ভিত্তিতে গড়ে ওঠা মুক্ত স্বাধীন সংগঠনের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠা করতে হবে সমতা। সমতা আসবে, পারস্পারিক সহযোগিতার ভিত্তিতে গড়ে ওঠা উৎপাদকদের মুক্ত সংগঠনের সমবায় এবং তার মুক্ত ফেডারেশনের মাধ্যমে। কেন্দ্র-কর্তৃত্বের এক-অদ্বিতীয় ত্রাণকর্তা রাষ্ট্রর পথ ধরে নয়।

কর্তৃত্বপরায়ণ ও মুক্তিপরায়ণ বিপ্লবের পার্থক্য

বিপ্লব প্রশ্নে দুই ধারা। এর একটা হল- সমাজতন্ত্রী বা বিপ্লবী সংঘ। আর আরেকটা হল- কর্তৃত্বপরায়ণ সাম্যবাদী, যারা রাষ্ট্রের মাধ্যমে সবকিছু হাসিল করতে চায়। দুই ধারার মধ্যে স্পষ্ট পার্থক্য বিদ্যমান। যদিও উভয়ের লক্ষ্য-উদ্দেশ্য এক। যৌথ শ্রম, অর্থনৈতিক সমতা এবং উৎপাদনের উপায়ের উপর সামষ্টিক মালিকানার ভিত্তিতে উভয়েই একটা নতুন সমাজ নির্মাণ করতে চায়।

সাম্যবাদীরা মনে করেন,  শ্রমজীবী শ্রেণীর বিকাশ এবং তাদের রাজনৈতিক সংগঠনের মাধ্যমে, বিশেষত শহুরে সর্বহারা শ্রেণী ও বুর্জোয়া চরমপন্থার সহযোগিতায় এই লক্ষ্য হাসিল সম্ভব। অন্যদিকে  বিপ্লবী সমাজতন্ত্রীরা সবধরনের অস্পষ্ট জোটকে শত্রু মনে করে।  রাজনৈতিক ক্ষমতা নয় বরং সামাজিক সংগঠন (যা আদতে রাজনীতি-বিরোধী) এবং গ্রাম-শহরের শ্রমজীবী জনতার শক্তির মাধ্যমে বিপ্লবী সমাজতন্ত্রীরা এই সাধারণ লক্ষ্য অর্জন করতে চায়। এমনকি যারা উচ্চকোটিতে জন্মেছে কিন্তু নিজেদের অতীতের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করেছে এবং প্রকাশ্যে সর্বহারার সঙ্গে যোগ দিয়ে এর কর্মসূচি মেনে নিয়েছে তারাও এর অর্ন্তভুক্ত হতে পারে।

সাম্যবাদী ও নৈরাজ্যবাদী কর্মসূচির পদ্ধতি

সাম্যবাদী এবং নৈরাজ্যবাদী দুটি ভিন্ন ভিন্ন পদ্ধতি। সাম্যবাদীরা মনে করেন রাষ্ট্রের রাজনৈতিক ক্ষমতার নিয়ন্ত্রন নিতে শ্রমিক-শক্তিকে সংগঠিত করা জরুরি। বৈপ্লবিক সমাজতন্ত্রীদের লক্ষ্য খোদ রাষ্ট্রকে বিনাশ করা। একটু পরিশীলিত করে বললে, রাষ্ট্রকেই বিলোপ করে দেয়া। সাম্যবাদীরা কর্তৃত্বের নীতি ও চর্চার দলভুক্ত। অন্যদিকে বিপ্লবী সমাজতন্ত্রীরা স্বাধীনতায় বিশ্বাসী।

উভয়েই সমানভাবে বিজ্ঞানের পক্ষপাতি, যা কুসংস্কার দূর করবে এবং অন্ধবিশ্বাসকে প্রতিস্থাপন করবে। কিন্তু সাম্যবাদীরা বিজ্ঞানকে মানুষের উপর চাপিয়ে দিতে চায়। আর বিপ্লবী সংঘ চেষ্টা করে জ্ঞান-বিজ্ঞানকে মানুষের মাঝে ব্যপৃত করতে যাতে মানব সমাজের বিভিন্ন গোষ্ঠী তাদের প্রচারে সহমত হলে নিজেরা সংগঠিত হতে পারে এবং স্বতঃস্ফূর্তভাবে যোগ দিতে পারে ফেডারেশনে, বাস্তব স্বার্থ এবং স্বাভাবিক প্রবণতার ভিত্তিতে। এমন কোন পরিকল্পনার ভিত্তিতে নয়, যা মুর্খ মানবগোষ্ঠীর উপর প্রয়োগের  জন্য গুটিকতক ‘উর্বর’ মস্তিস্ক প্রসূত। বৈপ্লবিক সমাজতন্ত্রীরা বিশ্বাস করে, আমজনতার সহজাত আশা-আকাঙ্ক্ষার বাস্তব প্রয়োজনের মধ্যেই নিহিত থাকে কাণ্ডজ্ঞান এবং সত্যিকারের করণ-কারণ যা কিনা, সমাজের সর্বরোগের বিজ্ঞ চিকিৎসক কিংবা মনবজাতির ঘাড়ে জুড়ে বসা সবকদাতাদের চৈতন্যে নেই। মানবজাতির উদ্ধারে হতাশাব্যাঞ্জক অসংখ্য ব্যর্থ চেষ্টাই কেবল তাদের উদাহরণ এবং আজও তা একই কায়দায় চলমান। বিপরীতে বিপ্লবী সমাজতন্ত্রীরা মনে করে, মানবসমাজের আসল রোগটা হল, যোজন যোজন বছর ধরে শাসিত হতে থাকা, যার গোড়া আদতে দুর্ভাগ্য বা বিশেষ ধরনের কোন সরকার ব্যবস্থা নয় বরং খোদ সরকারের অস্তিত্বের মধ্যেই নিহিত।  তাতে সরকারের চরিত্র যাই হোক না কেন।

মতামতের এসব পার্থক্য এখন ঐতিহাসিকও বটে। বৈজ্ঞানিক সাম্যবাদ আর প্রুঁধোবাদের মধ্যে তা বিদ্যমানও। বৈজ্ঞানিক সাম্যবাদ জার্মান ঘরানা থেকে উদ্ভূত এবং আমেরিকান ও ইংরেজ সমাজতন্ত্রীদের মধ্যে আংশিকভাবে গৃহীত। আর প্রুঁধোবাদের সৃষ্টি সমাজতন্ত্রীদের বিকাশমান ও সামষ্টিক সিদ্ধান্তর উপর ভিত্তি করে এবং তা বিস্তৃত ল্যাতিন দেশগুলোর শ্রমজীবী মানুষের মধ্যে। বৈপ্লবিক সমাজতন্ত্র প্রথমবারের মতো এর সবচেয়ে উজ্জল ও বাস্তব রূপায়ন ঘটায় প্যারি কমিউনে।

সর্বজার্মান ব্যানারে লেখা: যেকোন মূল্যে রাষ্ট্রকে রক্ষা ও তার শক্তিবৃদ্ধি। বিপরীতে আমাদের সামাজিক-বৈপ্লবিক ব্যানারে আগুন আর রক্তের আখরে লেখা: সব রাষ্ট্রের ধ্বংস; বুর্জোয়া সভ্যতার বিনাশ। নিচ থেকে উপর ভিত্তিতে স্বতস্ফূর্ত মুক্ত সংগঠন প্রতিষ্ঠা এবং মুক্তিকামী জনতার অবাধ-স্বাধীন শ্রম সংগঠনের মাধ্যমে মুক্ত সমতি গঠন।

অতঃপর বিশ্বজুড়ে নয়া মানবিক দুনিয়া সৃষ্টি!

তথ্যপঞ্জি

১. গ্রীক দার্শনিক। তাকে পশ্চিমা দর্শনের জনক হিসেবে অভিহিত করেন অনেকে। রাজনীতি, বিজ্ঞান, যুক্তিবিদ্যা, নীতিবিদ্যার পুরোধা তিনি। নির্মোহ অনুসন্ধানের মাধ্যমেই জ্ঞান অর্জনকে পথ মনে করতেন। তার বিখ্যাত উক্তি: Man is by nature  a political animal . মানবীয় প্রকৃতি যুক্তিশীল এবং এটাই তাকে অন্যান্য প্রাণী থেকে পৃথক করে।

২. লুক্সেমবার্গ নিয়ে ফ্রান্স এবং প্রুশিয়ার যুদ্ধের সময় লিগ অব পিস এন্ড ফ্রিডম প্রতিষ্ঠিত হয়। ১৮৬৭ সালের সেপ্টম্বরে এর প্রথম কংগ্রেস অনুষ্ঠিত হয়। মিখাইল বাকুনিন এর অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন। লিগে জনস্টুয়ার্ট মিল, ভিক্টর হুগো, লুইস ব্লাঙ্ক, গ্যারিবাল্ডির মত প্রভাবশালী চিন্তক ও রাজনীতিবিদরাও ছিলেন। কংগ্রেসে প্রায় ৬ হাজার প্রতিনিধি যোগ দেয়।

৩. ম্যাজিনি ইতালীয় রাজনীতিবিদ। ঐক্যবদ্ধ ইতালি গঠনে তাঁর ভুমিকা উল্লেখযোগ্য। ম্যাজিনি রিপাবলিকান ছিলেন। সমাজতন্ত্র-সাম্যবাদ সম্পর্কে তার ছিল বিরূপ মনোভাব। তিনি শ্রেণী সংগ্রামের বিরোধিতা করেন এবং শ্রেণী-সহযোগিতার মাধ্যমে রাষ্ট্র গঠনের পক্ষে প্রচার করেন। রাষ্ট্র সম্পর্কে তার ধ্যান-ধারণাই ম্যাজিনয়িাম ব্যবস্থা হিসেবে পরিচিত। ইউনাইটেড স্টেটস অব ইউরোপ ধারণারও প্রবক্তা তিনি।

৪. ১৮৭১ সালে প্যারিসে শ্রমজীবীরা সমাজ বিপ্লব সংগঠিত করে। এই বিপ্লব ‘প্যারি কমিউন’ নামে পরিচিত। কমিউন একটি যৌথ সমাজ ব্যবস্থা। মুক্ত শ্রম এবং এবং সামাজিক মালিকানা এবং সমতাই ছিল এর প্রধান বৈশিষ্ঠ্য। স্ব-প্রতিনিধিত্বমূলক এই ব্যবস্থায় স্থায়ী সেনা বাহিনীর বদলে জনগণকে সশস্ত্র করা হয়। এছাড়া স্থায়ী আমলাতন্ত্র-পুলিশ ও বিচারকের বদলে সর্বস্তরে চালু হয় স্ব-প্রতিনিধিত্ব।

অনুবাদ: লুবনা সুলতানা

দীপাবলি যত ঘনিয়ে আসছে হিন্দু ধর্মাবলম্বিরা তত ঘটা করে প্রস্তুত হচ্ছে ভগবান রামের বিজয়ী বেশে স্বদেশ প্রত্যাবর্তন উদযাপন করতে (এবং তার চমকপ্রদ সেই মন্দিরের জন্য যা নির্মিত হচ্ছে অযোধ্যায়)। আর অবশিষ্ট  আমাদের জন্য এই মৌসুমে আছে ভারতীয় গণতন্ত্রের ধারাবাহিক জয় উদযাপনের তুষ্টি। একটি চাঞ্চল্যকর শবদাহের ব্রেকিং নিউজের মধ্যখানে বিরাট এক ষড়যন্ত্রকে ঢেকে দেয়া এবং একেবারে নতুন কাণ্ডের শুরুয়াদে আমরা নিজেদের নিয়ে, আমাদের সংস্কৃতি এবং সভ্যতার আদি ও আধুনিক মূল্যবোধগুলি নিয়ে কি গর্ববোধ না করে পারি?

সেপ্টেম্বরের মাঝামাঝি সময়ে, উত্তর প্রদেশের হাথরাস গ্রামে ১৯ বছর বয়সী এক দলিত মেয়েকে দলবদ্ধ ধর্ষণের খবর প্রকাশিত হয়। মেয়েটিকে ক্ষত-বিক্ষত করে ফেলে রাখা হয় মৃত্যুর উদ্দ্যেশ্যে। আর এতে জড়িত ছিল গ্রামেরই উঁচু জাতের লোকেরা। তার পরিবার ছিলো গ্রামের ১৫টি দলিত পরিবারের মধ্যে একটি, যেখানে ৬০০ পরিবারের বেশিরভাই ব্রাহ্মণ এবং ঠাকুর।  সেই গেরুয়া আলখাল্লাধারী উত্তর প্রদেশের মুখ্য মন্ত্রী অজয় সিং বিশতের মতো একই জাত, যিনি নিজেকে যোগী আদিত্যনাথ নামে অভিহিত করেন। (শোনা যায়, অদূর ভবিষ্যতে প্রধানমন্ত্রী হিসাবে নরেন্দ্র মোদিকে প্রতিস্থাপন করতে তাকে প্রস্তুত করা হচ্ছে।)

কয়েকদিনের জন্য মেয়েটিকে তার আক্রমণকারীরা অনুসরণ করে এবং ভয় দেখানোর চেষ্টা করে। সাহায্য করার মতো কেউ তার পাশে ছিল না। তাকে কেউ রক্ষা করেনি। তাই সে ঘরেই থাকতো এবং বাইরে খুব একটা বের হতো না। সে এবং তার পরিবার জানতো তাদের সাথে কি ঘটবে। কিন্তু সতর্কতা কোনো উপকারে আসেনি। তার মা মেয়ের রক্তাক্ত শরীর খুঁজে পান মাঠে, যেখানে সে গিয়েছিলো গরু চরাতে। তার জিহবা ছেঁড়া, মেরুদণ্ড ভাঙ্গা, চলনশক্তিহীন নিথর শরীর পড়ে আছে।

মেয়েটি দুই সপ্তাহ বেঁচে থাকে, প্রথমে আলীগড়ের একটি হাসপাতালে এবং পরবর্তীতে, তার অবস্থা আরো সংকাটাপন্ন হলে দিল্লির একটি হাসপাতালে। ২৯শে সেপ্টেম্বরের রাতে সে মারা যায়। উত্তর প্রদেশের পুলিশ যারা হেফাজতে প্রায় ৪শ হত্যাকাণ্ডের (যা সর্বভারতীয় পুলিশি জিম্মায় সংগঠিত ১৭শ হত্যাকাণ্ডের এক চতুর্থাংশ) জন্য কুখ্যাত, রাতারাতি মেয়েটির মৃতদেহ সরিয়ে  নিয়ে গ্রামের একদম উপকন্ঠে চলে যায়। মাকে মেয়ের শেষবিদায় এমনকি মুখটিও একটিবারের মতো দেখতে দেয়া হয়নি। এই দুনিয়া ছেড়ে চলে যাওয়া প্রিয় মানুষটির জন্য তার স্বজনদের শেষকৃত্য করার মর্যাদাকেও অস্বীকার করা হয়। অতঃপর বন্দী করে রাখা হয় মানসিকভাবে আহত পরিবারটিকে। এমনকি যে মরদেহটি দাহ করা হয়েছে তা আদৌ তাদের সন্তানের কিনা, জানাতে অস্বীকার পর্যন্ত করা হয়।

তাড়াহুড়ো করে তৈরি একটি চিতায় খুন হওয়া মেয়েটির ভাঙ্গাচোরা দেহটাকে এলিয়ে দেয়া হয় এবং পুলিশের খাকি উর্দির একটা দেয়ালের আড়াল হতে ধোঁয়ার কুণ্ডলী রাতের আকাশে মিশে যেতে থাকে। মেয়েটির পুরো পরিবার আড়ষ্ট, স্পষ্টতই মিডিয়ার মনোযোগী শ্যেন দৃষ্টিতে আতঙ্কিত। আতঙ্কিত কারণ তারা খুব ভালো করে জানতেন যখন তাদের উপর থেকে এই আলো ঝাপসা হয়ে যাবে তখন এই দৃষ্টি আকর্ষণের দোষেও তাদের শাস্তি দেয়া হবে।

যদি তারা কোনভাবে বেঁচে যায়, তারা ফিরে যাবে তাদের অভ্যস্ত জীবন যাপনে। সেই মধ্যযুগীয় বর্ণহিংসায় বিধ্বস্ত গ্রামের মধ্যযুগীয় নিষ্ঠুরতা ও ক্রোধের আক্রোশে ভরপুর জীবনে, যেখানে তারা অচ্ছুত এবং উপ-মানব হিসাবে বিবেচিত।

শবদাহের একদিন পরে, মৃতদেহটি নিরাপদে হাপিস করা গেছে এই আত্মবিশ্বাসে পুলিশ ঘোষণা করে যে মেয়েটিকে ধর্ষণ করা হয়নি, কেবল হত্যা করা হয়েছে। কেবল হত্যা। লক্ষ্যণীয় যে, এর মাধ্যমে একটি কার্যকরী পদ্ধতির সূচনা হয় যেখানে খোদ বর্ণপ্রথাকে বর্ণবাদী নৃশংসতা থেকে দ্রুত ছেঁটে ফেলা হয়। এই বিদ্বেষপরায়ণ জাতিবর্ণগত নৃশংসতাকে একটি অনাকাঙ্ক্ষিত সাধারণ অপরাধ হিসেবে গণ্য করা হবে এবং অনুমেয় যে, আদালত, হাসপাতালের নথি এবং মূলধারার মিডিয়া  এই প্রক্রিয়ায় সহায়তা করবে।

অন্য ভাবে বললে, আমাদের সমাজকে মুক্তি দেয়া, আমাদের সংস্কৃতি ও সামাজিক অভ্যাসকে দায়মুক্তি দেয়া। সময়ে সময়ে এটা আমরা প্রত্যক্ষ করেছি, সবচেয়ে স্পষ্টভাবে, ২০০৬ সালে খাইরলঞ্জিতে সুরেখা ভোটমাঙ্গে  এবং তার দুই শিশুর হত্যাকাণ্ডের নৃশংসতায়।

ভারতীয় জনতা পার্টির প্রতিশ্রুতি হিসাবে আমাদের দেশকে তার গৌরবময় অতীতে ফিরিয়ে নিতে আমাদের প্রচেষ্টার অংশ হিসাবে আগামী নির্বাচনে যদি পারেন, দয়া করে অজয় সিং বিশত’কে ভোট দিতে ভুলবেন না। যদি তাকে না দেন, যেনো মুসলমানকে কটাক্ষ করেন বা দলিতকে ঘৃণা করেন, এমন যেকোনো এক রাজনীতিবিদকে জয়ী করুন। গণপিটুনীতে হত্যার আপলোডকৃত ভিডিওটিতে “লাইক” দিতে ভুলবেন না এবং আপনার প্রিয়, বিষেদগার করা সংবাদ উপস্থাপককে দেখতে থাকুন, কেননা তিনিই আমাদের সম্মিলিত বিবেকের রক্ষক।

এছাড়াও, দয়া করে কৃতজ্ঞ হতে ভুলবেন না যে আমরা এখনো ভোট দিতে পারি, আমরা বিশ্বের বৃহত্তম গণতন্ত্রে বাস করি যা কিনা আমাদের প্রতিবেশীদের মতো নয়, যাদেরকে আমরা “ব্যর্থ রাষ্ট্র” বলে অভিহিত করতে পছন্দ করি, আমাদের রয়েছে নিরপেক্ষ আদালত যা আইনের শাসন পরিচালনা করে।

৩০ শে সেপ্টেম্বর সকালে, হাথরাস গ্রামের বাইরে ঘটে যাওয়া এই লজ্জাজনক ও ভয়ঙ্কর শবদাহের মাত্র কয়েক ঘন্টা পরেই কেন্দ্রীয় তদন্ত ব্যুরোর একটি আদালত এমন নিরপেক্ষতা ও ন্যায়পরায়ণতার প্রকাণ্ড প্রদর্শনী আমাদের সামনে মেলে ধরে।

২৮ বছর সতর্কতার সাথে বিবেচনার পরে এই আদালত ২০০২ সালে বাবরি মসজিদ ভাঙার ষড়যন্ত্রে লিপ্ত ছিলেন এমন ৩২ জন অভিযুক্তকে খালাস করে দেয়, এটি এমন একটি ঘটনা যা আধুনিক ভারতের ইতিহাসের গতিপথ পাল্টে দিয়েছিলো। খালাসপ্রাপ্তদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিলেন একজন সাবেক স্বরাষ্ট্রমন্ত্রী, একজন সাবেক মন্ত্রিপরিষদ মন্ত্রী এবং একজন সাবেক মুখ্যমন্ত্রী। যার ফলে এই দাঁড়ায় যে বাবরি মসজিদ কেউ ভাঙ্গেনি।  অন্ততপক্ষে আইননুযায়ী তো নয়ই। সম্ভবত, মসজিদটি স্বেচ্ছায় ভেঙ্গে পড়ে। এতকিছু ঘটার বহু বছর আগেই, গেরুয়া স্কার্ফ পরিহিত নিজেদেরকে ভক্ত বলে অভিহিত করা গুন্ডাদের সম্মিলিত দুরভিসন্ধির নিচে চূর্ণবিচূর্ণ হতে, নিজেকে ধুলোয় গুড়িয়ে দিতে, মসজিদটি একটি দিন নির্ধারণ করে। আর দিনটি ছিল ৬ই ডিসেম্বর, বাবাসাহেব অম্বেডকরের মৃত্যুবার্ষিকী।

ব্যাপারটা এমন দাঁড়ায় মসজিদের গম্বুজ ভাঙছে লোকদের যেসব ছবি এবং ভিডিও আমরা দেখেছি, প্রত্যক্ষদর্শীদের যেসব সাক্ষ্য আমরা পড়েছি এবং শুনেছি, ঘটনার পরবর্তী মাসগুলোতে মিডিয়া বুঁদ ছিলো যেসব সংবাদে তা নিতান্তই আমাদের জল্পনা-কল্পনা। এল কে আদভানির রথযাত্রার সময়, যখন তিনি ভারতের এ মোড় থেকে সে মোড়ে ভ্রমণ করছিলেন খোলা ট্রাকে করে, শহরের রাস্তা বন্ধ রেখে বিশাল জনতার উদ্দ্যেশ্যে বক্তৃতা রাখছিলেন, সাচ্চা হিন্দুদের উপদেশ দিচ্ছেলেন, তারা যেনো অযোধ্যায় ঠিক সেখানে মিলিত হয় যেখানে মসজিদটি ছিলো এবং অংশ নেয় রাম-মন্দির নির্মাণে– এসবকিছু বাস্তবে আসলে ঘটেনি।

তার যাত্রা অনুসরণ করে যে মৃত্যু ও ধংসযজ্ঞের শুরু হয়, সেসব কিছুও ঘটেনি। কেউ জপেনি “এক ধাক্কা অউর দো, বাবরি মাসজিদ তোড় দো”। দেশব্যাপী, সম্মিলিতভাবে আমরা একটা হ্যালুসিনেশন অভিজ্ঞতা পেলাম। কি এমন কি খেয়েছিলাম আমরা? মাদকদ্রব্য নিয়ন্ত্রণ ব্যুরো থেকে আমাদের তলব করা হচ্ছে না কেন? কেবল বলিউডের লোকজনদের কেন তলব করা হচ্ছে? আমরা সবাই কি আইনের দৃষ্টিতে সমান নই?

কেন মসজিদটি ধ্বংসের কোন পরিকল্পনা ছিলো না সে সম্পর্কে বিশেষ আদালতের বিচারক ২,৩০০ পৃষ্ঠার বিশদ রায় লিখেছেন। আপনাকে স্বীকার করতেই হবে, এটি একটি কৃতিত্ব– পরিকল্পনার অভাব সম্পর্কে ২,৩০০ পৃষ্ঠা। তিনি বর্ণনা করেছেন যে, কোনো প্রমাণ নেই যা দ্বারা বলা যায় যে অভিযুক্তরা “একটি কক্ষে” মিলিত হয়ে এই ধ্বংসের পরিকল্পনা করেন। সম্ভবত এর কারণ এই যে, পরিকল্পনাটি হয়েছিলো কোনো এক ঘরের বাইরে, আমাদের রাজপথগুলিতে, জনসভায়, আমাদের টিভির পর্দায় যাতে করে আমরা সবাই দেখতে পারি এবং অংশীদার হতে পারি? অথবা,ঐ মাদকই বোধহয় আমাদের মধ্যে এখন এমন চিন্তার জন্ম দিচ্ছে?

যাই হোক, বাবরি মসজিদের ষড়যন্ত্র আপাতত থাক। তবে আরও একটি আছে যা “চলছে” এবং “ট্রেন্ডিং”। ২০২০ সালের দিল্লি হত্যাকাণ্ডের ষড়যন্ত্র যেখানে উত্তরপূর্ব দিল্লির শ্রমজীবী অধ্যুষিত পাড়াগুলোয় ৫৩ জন মারা যায় (তন্মধ্যে ৪০ জন মুসলিম) এবং ৫৮১ জন আহত হয়। মসজিদ, কবরস্থান এবং মাদ্রাসাগুলিকে বিশেষভাবে টার্গেট করা হয়েছিলো। যেসব ঘরবাড়ি, দোকান, ব্যবসা প্রতিষ্ঠানগুলিকে আগুনে পুড়িয়ে মাটির সাথে মিশিয়ে দেয়া হয়েছিলো তার বেশিরভাগ মুসলমানদের।

এই ষড়যন্ত্রের ক্ষেত্রে দিল্লি পুলিশের চার্জশিট কয়েক হাজার পৃষ্ঠায় চলে যায়, এমনকি কিছু লোকের একটি টেবিল ঘিরে বসে থাকার ছবিও আছে– আজ্ঞে হ্যা! একটি “কক্ষে”, একটি অফিসের নিচতলায়– ষড়যন্ত্রে লিপ্ত। আপনি তাদের অভিব্যক্তি দেখে স্পষ্ট করে বলতে পারবেন যে তারা ষড়যন্ত্র করছে। তীর চিহ্ন দিয়ে চিহ্ণিত করে এই অভিযুক্তদের নাম পরিচয় চার্জশীটে তুলে ধরা হয়েছে।ভয়াবহ ব্যাপার।

বাবরি মসজিদের গম্বুজের উপর স্লেজ-হাতুড়িওয়ালা লোকদের থেকেও যেন বেশি উদ্বেগজনক! ঐ টেবিল ঘিরে বসা কয়েকজন ইতিমধ্যে জেলে। বাকিরাও সম্ভবত দ্রুত যাবেন। গ্রেফতার করতে মাত্র কয়েক মাস লেগেছিলো। বেকসুর খালাস পেতে কয়েক বছর লাগতে পারে, বাবরির রায়ের পথ ধরে আগায় যদি, তাহলে হয়তো ২৮ বছর, কে জানে।

বেআইনি কার্যকলাপ প্রতিরোধ আইন– ইউএপিএ’র আওতায় তাদের বিরুদ্ধে অভিযোগ আনা হয়েছে। এর অধীনে সবই অপরাধ। এমনকি দেশ বিরোধী চিন্তা-ভাবনাও। নিজকে বেকসুর প্রমাণ করার দায় আপনার উপরেই। আমি যতোই এই আইন এবং এর পুলিশি প্রক্রিয়া সম্পর্কে পড়ছি ততোই মনে হচ্ছে, একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তিকে পাগলদের একটি কমিটির সামনে তার বিচক্ষণতা প্রমাণ করতে বলা হচ্ছে।

আমাদের বিশ্বাস করতে বলা হয় যে, দিল্লির ষড়যন্ত্রটি মুসলিম ছাত্র ও অ্যাক্টিভিস্ট, গান্ধীবাদী, আরবান-নকশাল এবং বামপন্থী দ্বারা তৈরি হয়েছিল যারা সবাই এনপিআর, এনআরসি, সিএএ বাস্তবায়নের বিরুদ্ধে দাঁড়িয়েছিল। তারা বিশ্বাস করতো যে এগুলো সম্মিলিতভাবে মুসলিম সম্প্রদায়ের এবং ভারতের দরিদ্র জনগোষ্ঠী যাদের কিনা “উত্তরাধিকারে কাগজপত্র” নেই তাদের পায়ের নিচের জমি কেড়ে নিবে।  আমি নিজেও এটা বিশ্বাস করি। এবং আমি বিশ্বাস করি যে সরকার যদি এই প্রকল্প আগানোর সিদ্ধান্ত নেয় তাহলে এই প্রতিবাদ আবার শুরু হবে। এটাই হওয়া উচিত।

পুলিশের মতে, দিল্লি ষড়যন্ত্রের পেছনের কারণ হলো মার্কিন প্রেসিডেন্ট ডোনাল্ড ট্রাম্পের ফেব্রুয়ারিতে ভারত সফরের সময় সহিংসতা প্ররোচিত করে এবং একটি রক্তাক্ত সাম্প্রদায়িক দ্বন্দ্ব তৈরি করে ভারত সরকারকে বিব্রত করা। চার্জশিটে প্রকাশিত যেসব অমুসলিমদের নাম রয়েছে তাদের বিরুদ্ধে এই আন্দোলনকে “ধর্মনিরপেক্ষতার রঙ” দেয়ার ষড়যন্ত্রের অভিযোগ রয়েছে। যেসব হাজার হাজার মুসলিম নারী নেতৃত্ব দিচ্ছেন স্থায়ীভাবে এবং আন্দোলন করছেন তাদের বিরুদ্ধে অভিযোগ উঠেছে যে, আন্দোলনকারীদের “জেন্ডার কভার” এর জন্য তাদেরকে “আনা” হয়েছে।

ভারতীয় সংবিধানের প্রস্তাবনার প্রকাশ্য পাঠ ও পতাকা উত্তোলন, এবং কবিতা, সঙ্গীত ও প্রেমের প্রসার এ সমস্ত যা এই আন্দোলনের পরিচয় সনাক্ত করে, তা খারিজ করে দেয়া হয় এই বলে যে, এসব কুটিল প্রতারণার জাল ক্ষতিকারক উদ্দ্যেশ্য হাসিলের জন্য। অন্যভাবে বললে, আন্দোলনের মূল অংশটি জিহাদি (এবং পুরুষ) – বাদবাকি সব অলংকরণ ও সাজসজ্জা।

ড. উমর খালিদ, তরুণ শিক্ষানবিশ, যাকে আমি ভালো করে চিনি, যিনি গণমাধ্যমের ভুয়া সংবাদের দ্বারা নিগৃহিত হয়েছিলেন, নির্যাতিত হয়েছিলেন, পুলিশের মতে তিনি একজন মুখ্য ষড়যন্ত্রকারী। পুলিশের মতে তার বিরুদ্ধে জোগাড় করা প্রমাণাদি রয়েছে ১০ লাখ পৃষ্ঠা জুড়ে। (মোদী ঘোষিত বিশ্বের সবচেয়ে নিষ্ঠুর কোভিড-১৯ লকডাউনের পরে, এই সেই একই সরকার যারা জানিয়েছিল, তাদের কাছে ১ কোটি শ্রমিকের কোন তথ্য নেই। কোনো ধারণা নেই নিজ গ্রামের পথে কয়েকশ কিলোমিটার থেকে কয়েক হাজার কিলোমিটার হাঁটতে গিয়ে কতজন মারা গেছে, কতজন ক্ষুধার্ত ছিলো, কতোজন অসুস্থ হয়ে পড়ে।)

উমর খালিদের বিরুদ্ধে এক মিলিয়ন পৃষ্ঠার প্রমাণে অন্তর্ভুক্ত হয়নি জাফরাবাদ মেট্রো স্টেশনের সিসিটিভি ফুটেজ। অথচ ঐ জায়টিই ছিল কথিত চক্রান্ত এবং উস্কানির স্থান।২৫ শে ফেব্রুয়ারির প্রথম দিকেই সেই ফুটেজ সংরক্ষণ করার জন্য দিল্লি হাইকোর্টে আবেদন করেছিলো অ্যাক্টিভিস্টরা। তখনও সহিংসতা ছড়িয়ে পড়ছিলো। নির্বিচারে তা মুছে ফেলা হয়েছে।

উমর খালিদ বর্তমানে আরো কয়েক শতাধিক মুসলমানের সাথে জেলে আছেন, যারা ইউএপিএ’র আওয়তার পাশাপাশি হত্যার, হত্যার উদ্দ্যেশ্যে এবং দাঙ্গার অভিযোগে অভিযুক্ত। উকিল এবং আদালতের কতো জন্ম লাগবে এই এক মিলিয়ন পৃষ্ঠার “প্রমাণ” দিয়ে কাজ করতে?

যেভাবে বাবরি মসজিদ নিজেকে ভেঙ্গে ফেলার সিদ্ধান্ত নিয়েছে বলে মনে হয় ঠিক সেভাবে ২০২০ সালের দিল্লি হত্যাকাণ্ডের পুলিশি ভাষ্যে মুসলমানরা নিজেকে হত্যা করার, নিজেদের মসজিদ জ্বালিয়ে দেয়ার, ঘর-বাড়ি ধ্বংস করার, নিজেদের সন্তানদের অনাথ করে দেয়ার ষড়যন্ত্র করেছে কেবলমাত্র ডোনাল্ড ট্রাম্পকে দেখানোর জন্য যে তারা ভারতে এক ভয়াবহ অবস্থা অতিক্রান্ত করছে।

তাদের মামলাটি আরো জোরদার করার জন্য চার্জশীটে কয়েক’শ পৃষ্ঠার হোয়াটস অ্যাপ কনভারসেশন সংযুক্ত করে দেয়া হয়। এসব কথোপোকথনে শিক্ষার্থী ও অ্যাক্টিভিস্ট এবং তাদের সমর্থক গোষ্ঠী দিল্লিতে আন্দোলনের জায়গা এবং শান্তিপূর্ণ গণঅবস্থান নিয়ে সমর্থন ও সমন্বয়ের চেষ্টা করছিলো। এসব কথোপকথন আবার যারা নিজেদের “কট্টর হিন্দু একতা” বা “কট্টর হিন্দু ঐক্য” নামে অভিহিত করেন তাদের হোয়াটস অ্যাপ কথোপকথন থেকে খুব বেশি ভিন্ন কিছু নয়। এসব কথোপকথনে তারা প্রকৃতপক্ষে মুসলমান হত্যায় গর্ববোধ করেন এবং প্রকাশ্যে ভারতীয় জনতা পার্টির নেতাদের প্রশংসা করেন। এটা একটা ভিন্ন চার্জশীটের অংশ।

ছাত্র-অ্যাক্টিভিস্টদের কথোপকথনের বেশিরভাগ অংশ জুড়ে রয়েছে তারুণ্যদীপ্ত সেই স্পৃহা ও লক্ষ্য যা উৎসারিত ন্যায়পরায়ণ ক্ষোভ থেকে এবং চলে আপন মর্জিমাফিক। সেগুলো পড়লে প্রবলভাবে শক্তি পাওয়া যায়। এগুলো আপনাকে নিয়ে যায় সেই কোভিড পূর্ব সময়ে যেখানে নতুন প্রজন্মকে নিজে নিজে গড়ে উঠতে দেখার উত্তেজনা কাজ করে। বারবার, অভিজ্ঞ অ্যাক্টিভিস্টরা তাদেরকে শান্ত হতে ও শান্ত থাকার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে সতর্ক করতে উদ্যত হোন। তারাও তুচ্ছ তুচ্ছ প্রশ্নে তর্ক-বিতর্ক জুড়ে দেন, যেমনটা অ্যাক্টিভিস্টরাও করেন। তবে এটা গণতান্ত্রিক হয়ে ওঠারই অংশ।

কথোপকথনটির বিতর্কের মূল অংশ হচ্ছে, শাহীনবাগের হাজার হাজার নারীর আন্দোলনের সেই অভূতপূর্ব সাফল্য, যারা কিনা সপ্তাহের পর সপ্তাহ ধরে একসঙ্গে থেকেছেন, শীতের ভেতরে মোকাবিলা করেছেন কনকনে ঠান্ডা,  ট্র্যাফিক ব্লক করে সড়ক অবরোধ করেছেন, হাঙ্গামা বাধিয়েছেন, কিন্তু বিপুল দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন নিজেদের দিকে, এই আন্দোলনের দিকে।

শাহীনবাগের দাদি, বিলকিস বানু, ২০২০ সালের টাইম ম্যাগাজিনের সবচেয়ে প্রতাপশালী ব্যক্তিদের মধ্যে জায়গা করে নিয়েছেন। (২০০২ সালে যখন নরেন্দ্র মোদী গুজরাট রাজ্যের মূখ্য মন্ত্রী ছিলেন তখন সেই রাজ্যে মুসলিম বিরোধী সুসংগঠিত হত্যাকাণ্ড থেকে বেঁচে ফেরা ১৯ বছর বয়সী আরেক বিলকিস বানুর সাথে তাকে গুলিয়ে ফেলবেন না। তিনি একটি হত্যাকাণ্ডের প্রত্যক্ষদর্শী যেখানে উন্মত্ত হিন্দু পাণ্ডারা তার তিন বছর বয়সী মেয়েসহ পরিবারের ১৪ জন সদস্যকে হত্যা করে। তিনি গর্ভবর্তী ছিলেন এবং দলবদ্ধ ধর্ষণের শিকার হোন। এইতো।)

দিল্লির অ্যাক্টিভিস্টদের হোয়াটস অ্যাপের বকবকানি জনতাকে উত্তর পূর্ব দিল্লিতে “চাক্কা জ্যাম” মানে রাস্তা অবরোধ করবে কিনা- এমন প্রশ্নে দুই ভাগে বিভক্ত করে দেয়। চাক্কা জ্যামের পরিকল্পনাটি নতুন কিছু নয়- কৃষকেরা এটি আগেও অনেকবার করেছেন। এই মুহুর্তে তারা পাঞ্জাব ও হরিয়ানাতে এটা করছেন। সম্প্রতি পাশ করা কৃষি বিল যা ভারতীয় কৃষিকে কর্পোরেটীকরণ করে ক্ষুদ্র কৃষকদের অস্তিত্ব সংকটে ফেলে দেয় তার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ জারি রেখেছেন তারা।

দিল্লি আন্দোলনের ক্ষেত্রে, ঐ চ্যাট গ্রুপে কয়েকজন অ্যাক্টিভিস্ট বিতর্ক করছিলেন যে রাস্তা বন্ধ করে দেয়াটা হিতে বিপরীত হবে। মাত্র কয়েক সপ্তাহ আগে দিল্লির নির্বাচনে বিজেপি নেতাদের ভরাডুবির পরিপ্রেক্ষিতে তৈরি ক্ষোভ ঐসব অঞ্চলে প্রকাশ্য হুমকির পরিবেশ তৈরি করতে পারে এবং স্থানীয় নেতাকর্মীদের আশঙ্কা, রাস্তা অবরোধ তাদের ক্ষেপিয়ে তুলবে এবং স্থানীয় সম্প্রদায়ের উপর পরিচালিত করবে সহিংসতা। তারা জানতেন যে কৃষক, গুজ্জার এমনকি দলিতদের এমনটা করা এক জিনিস। আর মুসলমানের ক্ষেত্রে একদম অন্য।এই হলো আজকের ভারতের বাস্তবতা।

আবার কেউ কেউ যুক্তি দেখিয়েছেন, যদি রাস্তা অবরোধ না হয় এবং শহরের সবার মনোযোগ আকর্ষণে বাধ্য করা না হয় তবে প্রতিবাদকারীদের একপেশে করে অবহেলা করা হবে। এই মাফিক, কতক প্রতিবাদ স্থানে রাস্তা আবরোধ করা হয়েছে। ঠিক যেমন অনুমান করা হয়েছিলো, এই  অবরোধ উন্মত্ত হিন্দু পাণ্ডাদের অস্ত্র ও হন্তারক মন্ত্র দিয়ে সশস্ত্র হবার সুযোগ করে দেয়, যা তারা এতদিন খুঁজছিলো।

এরপরের কয়েকদিনে তারা যে বর্বরতার প্রকাশ ঘটায় তা আমাদের শ্বাস রুদ্ধ করে দেয়। ভিডিওতে দেখা যায় প্রকাশ্যে তারা পুলিশের পিঠচাপড়ানি ও সমর্থন পাচ্ছে। মুসলিমরাও পাল্টা লড়ে যায়। উভয়পক্ষেই প্রাণহানি ও সম্পত্তির ক্ষয়ক্ষতি হয়। কিন্তু পুরোপুরি অসমভাবে। এখানে সমতার হিসেব নিকেশ হয় না। এই সহিংসতাকে উসকিয়ে ছড়িয়ে দেয়া হয়েছিলো। অবিশ্বাস্যভাবে আমরা দেখতে পাই যে, রাস্তায় পড়ে থাকা গুরুতর আহত মুসলিম যুবকদের পুলিশ ঘেরাও করে রেখেছে এবং বাধ্য করছে জাতীয় সঙ্গীত গাওয়ার জন্য। ফাইজান, তাদের মধ্যে একজন, যে কিছুক্ষণ পরেই মারা যায়।

শত শত নাচার মানুষের কল পুলিশ অবহেলা করে। এক পর্যায়ে অগ্নি-সংযোগ ও হননের পালা শেষ হল। শেষ পর্যন্ত শত শত অভিযোগ গ্রহণও করা হয়। তবে ভুক্তভোগীদের দাবি, আক্রমণকারীর নাম-পরিচয় এবং বন্দুক ও তলোয়ারধারী উন্মত্তদের আওড়ানো সাম্প্রদায়িক স্লোগান অভিযোগ থেকে ছেঁটে ফেলতে পুলিশ বাধ্য করেছে। নির্দিষ্ট অভিযোগগুলোকে মামুলি পর্যায়ে রূপান্তরিত করা হয় যাতে তা নিষ্পত্তিহীন পড়ে থাকে এবং অপরাধীরা রক্ষা পায়। (ঘৃণ্য অপরাধ থেকে ঘৃণাকে বাদ দেয়া হয়েছিলো।)

ঐ হোয়াটসএপ চ্যাটের একটিতে, উত্তর-পূর্ব দিল্লিতে বসবাসকারী একজন নির্দিষ্ট মুসলিম এক্টিভিস্ট যিনি বারংবার চাক্কা জ্যামের বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করছিলেন, চূড়ান্ত তিক্ততায় ভরা একটা পুনরুদ্ধারযোগ্য মেসেজ দিয়ে গ্রুপটি ত্যাগ করেন। এই সেই মেসেজ যেটি পুলিশ এবং মিডিয়া বাজেয়াপ্ত করে এবং ফলাও করে তাদের ওয়েবে প্রচার করে পুরো গোষ্ঠীটাকে নেতিবাচক ভাবে তুলে ধরতে। এদের মধ্যে রয়েছেন ভারতের সর্বাধিক সম্মানিত অ্যাক্টিভিস্ট, শিক্ষক এবং চলচ্চিত্র নির্মাতারা। আর তাদের উপস্থাপন করা হচ্ছে সার্বিক সহিংসতার ষড়যন্ত্রকারী হিসেবে। এমনকি তাদের নাকি হত্যাযজ্ঞের মত অভিপ্রায়ও আছে। এর চেয়ে হাস্যকর আর কি হতে পারে?

তবে বেকসুর প্রতিপন্ন হতে তাদের লাগতে পারে বছরের পর বছর। ততোদিন তাদের হয়তো কারাগারের বন্দী রাখা হতে পারে, তাদের জীবন সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস হয়ে যেতে পারে, যেখানে কিনা আসল খুনি ও উস্কানিদাতারা নির্বিঘ্নে চলাফেরা করবে এবং নির্বাচন জিতবে। শাস্তির উদ্দ্যেশ্যেই প্রক্রিয়াটি করা হয়েছে।

ইতিমধ্যেই বেশ কয়েকটি স্বতন্ত্র মিডিয়া রিপোর্ট, নাগরিক সত্যানুসন্ধান এবং মানবাধিকার সংস্থা দাবি করছে, উত্তর-পূর্ব দিল্লিতে সংগঠিত সহিংসতায় দিল্লি পুলিশ জড়িত। ২০২০ সালের আগস্ট মাসের একটি রিপোর্টে এমনেস্টি ইন্টার ন্যাশনাল জানায় যে, আন্দোলনকারীদের উপর নির্যাতন ও নিপীড়ন এবং উন্মত্তদের সহযোগিতার জন্য দিল্লী পুলিশ পুরোপুরি দোষী। আঁতকে ওঠার মত কতক ভিডিও যা অমরা সবাই দেখেছি, তার ময়না করার পর এই প্রতিবেদনটি প্রস্তুত করা হয়। সেই থেকে এমনেস্টির বিরুদ্ধে আর্থিক অনিয়মের অভিযোগ উঠেছে এবং এর ব্যাংক একাউন্ট জব্দ করা হয়েছে। তাদেরকে ভারতীয় অফিস বন্ধ করতে বাধ্য করা হয় এবং ভারতে কর্মরত ১৫০ জন কর্মীকে বাদ দিয়ে দিতে হয়।

যখন পরিস্থিতি খারাপ হতে থাকে তখন প্রথমেই চলে যেতে হয় বা চলে যেতে বাধ্য করা হয় আন্তর্জাতিক পর্যবেক্ষকদের। এই নজির আমরা আগে কোন দেশে লক্ষ্য করেছি? ভাবুন। অথবা গুগল করুন।

জাতিসংঘের নিরাপত্তা পরিষদে একটি স্থায়ী জায়গা চায় ভারত। বৈশ্বিক ব্যবস্থায় হয়ে উঠতে চায় একটি স্বর। বিশ্বের পাঁচ পরাশক্তির সারিতেও থাকতে চায় ভারত, যারা কিনা নির্যাতনের বিরুদ্ধে আন্তর্জাতিক চুক্তিকে অনুমোদন দেয় না। আসলে ভারত চায় একটি একদলীয় গণতন্ত্র (অক্সিমোরোন) যেখানে জবাবদিহিতা থাকবে শূন্য কোঠায়।

পুলিশের পাতানো ২০২০ সালের অযৌক্তিক দিল্লি ষড়যন্ত্র এবং একইভাবে  ২০১৮ সালের ভিত্তিহীন ভীম-কোরেগাও ষড়যন্ত্রের (হুমকি ও অপমানের অংশ হচ্ছে এই অযৌক্তিকতা) আসল মতলব হচ্ছে অ্যাক্টিভিস্ট, ছাত্র, আইনজীবী, লেখক, কবি, প্রফেসর, ট্রেড ইউনিয়নিস্ট এবং অবাধ্য এনজিওগুলিকে কারারুদ্ধ করা এবং চাপে রাখা। এর আসল উদ্দ্যেশ্য কেবল অতীত ও বর্তমানের ভয়াবহতা মুছে ফেলা নয় বরং আগামীতে যা আসবে তার জন্য মেঝে সাফ করে রাখা।

আমি মনে করি এই ১০ লাখ পাতার প্রমাণ সংগ্রহ এবং আদালতের দুই হাজার পৃষ্ঠার রায়ের জন্য আমদের কৃতজ্ঞ থাকা উচিত। কারণ এটা প্রমাণ করে যে গণতন্ত্রের শব নিয়ে এখনো টানা হেঁচড়া চলছে। উত্তর প্রদেশের হাথরাসে খুন হওয়া মেয়েটির মতো গণতন্ত্রের শব দাহ এখনো হয়নি। দেহাবশেষ হয়েও এটি এখনো নিজের ভার টানছে, আশপাশের সবকিছুকে ধীর করে দিচ্ছে। এই দিন বেশি দূরে নয় যেদিন এটাকে ছুঁড়ে ফেলা হবে এবং সবকিছু তার গতি পাবে। আর তখন আমাদেরকে শাসকদের অব্যক্ত স্লোগান হয়ে উঠতে পারে, “এক ধাক্কা অওর দো, ডেমোক্রেসি গাড় দো”। পুঁতে ফেলো।

যখন অমন দিন আসবে তখন বছরে হেফাজতে ১৭০০ হত্যাকাণ্ডকে আমাদের সাম্প্রতিক, গৌরবময় অতীতের স্মৃতির মতো মনে হবে।

এইসব ছোটখাট ব্যাপারকে প্রশ্রয় দিলে চলবে না। তারচে বরং  আসুন, আমারা ভোট দিতে থাকি তাদের যারা আমাদের ঠেলে দিচ্ছে ক্ষুধা আর যুদ্ধের দিকে,যারা ছিন্নভিন্ন করে ফেলছে আমাদের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ।

তারা অন্তত আমাদেরকে একটি বিরাট মন্দির তো গড়ে দিচ্ছে। এটা তো কম কথা নয়!!

তথ্যপঞ্জি

মূল লেখার হদিস: Two conspiracies and a cremation, Scroll.in, ৩ অক্টোবর,২০২০