Blog

• সায়েমা খাতুন

আমজনতার পাল

ঢাকায় এখন সকাল বেলা ঘুম ভাঙ্গে এক মনোহর পাখপাখালির কলরবে। কত যুগ এই কলরব শুনি  নাই, মনে পড়ে না। চারপাশ এতো নিস্তব্ধ, কেবল কুহু কুহু কুজন আধো ঘুমে আধো জাগরণে শরীরের চারপাশ ছেয়ে রাখে। এখনও কিছু গাছপালা টিকে আছে। সবুজতর হয়ে উঠেছে ছোটছোট অদম্য দ্বীপগুলো। বাতাসে সুনীল নির্মলতা। কতদিন রাস্তায় আর হাঁটতে যাই না, উঠে ছাদে যাই। বুক ভরে বিশুদ্ধ বাতাসে শ্বাস নিয়ে নিই। এই কোভিড-১৯ মহামারি কেবল জীবন নিয়েই যাবে না, নতুন করে জীবন দিয়েও যাবে। দুনিয়ার কলকারখানা, জাহাজ-বিমান-রেল-গাড়ির চলাচল বন্ধ হয়ে জীবাশ্ম জ্বালানী পোড়া থেমে গেছে। এই সুবর্ণ সুযোগে পৃথিবী নিজেই নিজের ওজন স্তরের ফুটো মেরামত করে নিয়েছে। পাখপাখালি-জীব-জানোয়ার অবাধে ঘুরে বেড়াচ্ছে শহরের রাস্তায় রাস্তায়। বেলা বাড়তে থাকলে অচিরেই এমন ক্ষণস্থায়ী স্বস্তির বাতাস কেটে ভেসে আসে ‘আম্মা কিছু সাহায্য করেন, বাড়িতে খাবার নাই’– এমনতর আর্তস্বর। উন্নত নগরীর হাইরাইজে বিশ্রামরত নাগরিকদের সব ভাল থাকাকে ভেঙ্গে চুরে খান খান করে দেয়। এরা কারা? এরা কি দেশের নাগরিক? ২ মে, ২০২০ শুক্রবার রাত বারোটায় রাজধানীর কুড়িল বিশ্বরোডের উপর দুই কিলোমিটার রাস্তা ধরে হাজার হাজার কর্মহীন মানুষের ত্রাণের আশায় বসে ছিল, যাদের না আছে সঞ্চয়, না আছে খাবার, কতজনের জন্যে কি ত্রাণ আসবে– কেউ জানে না। প্রতিদিন এ রকম অসংখ্য রিপোর্ট আসে। একি এক কৃত্রিম দুর্ভিক্ষের আভাস দিচ্ছে না? কোথায় কতজন নারী-পুরুষ-শিশুর কি পরিমাণ ত্রাণ প্রয়োজন তা নিয়ে সরকারের কাছে কি পর্যাপ্ত তথ্য নেই? ১৭ মার্চ ২০২০-এ ‘নিও নরমাল’ লক ডাউন জীবন শুরু হওয়ার পরে অধিকাংশ কলকারখানা, দোকানপাট, সেবা বন্ধ হয়ে পড়াতে কোটি কোটি কর্মহীন সঞ্চয়হীন সম্পদহীন পরিবারে নেমে এসেছে অনাহার, রোগশোক, সংক্রমণ ও মৃত্যুর বিভীষিকা।

এই সুখবর ভুলে গেলে চলবে না যে, বাংলাদেশসহ সারা বিশ্বে এবারে খাদ্য উৎপাদন বেশি হয়েছে। বিশ্বে খাদ্য সরবরাহ ব্যবস্থায় সংকট থাকলেও খাদ্যের কোন অভাব নেই। দেশের সরকারি খাদ্য গুদামে ১৪ লক্ষ টন খাদ্য মজুত আছে, যা গত বছরের চেয়ে ৪% বেশি। এবারে বোরো ফলন বাম্পার হয়েছে। এই মৌসুমে আরও ২০ লাখ মেট্রিক টন খাদ্য সংগ্রহ করবে সরকার। গত অর্থবছরে বাংলাদেশ ৫০ হাজার টন গম আমদানি করেছে। গত বছরের মে থেকে এ বছরের এপ্রিল (২০১৯-২০) পর্যন্ত বাংলাদেশে চাল উৎপাদন হয়েছে ৩ কোটি ৫৩ লক্ষ মেট্রিক টন, আবহাওয়া অনুকূলে থাকবে বলে আগামি বছর (২০২০-২১) বাংলাদেশে আরও ১০ লক্ষ মেট্রিক টন উৎপাদন বাড়বে, বলেছে যুক্তরষ্ট্রের কৃষি ও খাদ্য বিষয়ক সংস্থা (USDA)। মোটকথা, আমরা খাদ্যের প্রাচুর্যের যুগে বাস করছি। দেশে খাদ্যের কোন সংকট নেই, কিন্তু আছে অনাহারী মানুষ। উদ্বেগের বিষয় হল, কাজকর্ম, ব্যবসা-বাণিজ্য বন্ধ হয়ে যাওয়াতে মানুষের হাতে খাদ্য কেনার টাকা আসবে কিভাবে?

সরকারি পরিসংখ্যান অনুযায়ী, মহামারি শুরুর আগে দরিদ্র মানুষের সংখ্যা ছিল সোয়া তিন কোটির বেশি। গত দেড় যুগে যে আড়াই কোটি মানুষ নিজেদের অবস্থা পরিবর্তন করে দারিদ্র্যের চক্র থেকে বেরিয়ে এসেছিলো, এই লকডাউনে উপার্জন বন্ধ হয়ে যাওয়াতে এরা আবার আগের অবস্থায় ফিরে যাচ্ছে । বিশেষ করে যেহেতু দেশের ৮৫% মানুষ অনানুষ্ঠানিক খাতে কাজ করে, তাদের রোজগারের কোন নিশ্চয়তা নেই, না আছে আপৎকালীন সঞ্চয়। ফলে পুরনো দরিদ্র জনগোষ্ঠী সাথে নতুন করে যোগ হতে যাচ্ছে প্রায় নতুন করে সৃষ্টি ৪১% দরিদ্রদের দল। ব্র্যাকের সাম্প্রতিক একটি জরিপে দেখা যায় যে, করোনার ফলে দেশের নিম্নবিত্তের আয় ৮৫% কমে গেছে। হতদরিদ্র অর্থাৎ যাদের দৈনিক আয় ১৬০ টাকার কম এমন মানুষের সংখ্যা ৬০% বেড়ে গেছে। পৃথিবীর ক্লাসিক নয়া উদারবাদী দেশগুলোর মতো নয়া মধ্যআয়ের দেশ বাংলাদেশের নাগরিকদের জন্যে কোন সামাজিক নিরাপত্তা বেষ্টনীর অবকাঠামো সৃষ্টি করা হয়নি। ফলে খরা, বন্যা, ঝড়, মহামারি– যে কোন ধরনের দুর্যোগেই মুহূর্তের মধ্যে প্রান্তিক গোষ্ঠীর মানুষ বেঁচে থাকার সম্বল হারিয়ে বারে বারে দারিদ্র্য সীমার নীচে অনাহারে, অর্ধাহারের জীবনে নেমে যায়। করোনার মধ্যে ২১ মের এক রাতেই ঘূর্ণিঝড় আম্পানে ২২ জনের প্রাণহানি হল। পৌনে দুই লাখ হেক্টর কৃষি জমি ক্ষতিগ্রস্ত হল, সম্বল হারা মানুষের সংখ্যা এখনও অজানা।

অর্থনীতি বাঁচাতে সরকার বিপুল অঙ্কের প্রণোদনা ঘোষণা করেছে যার আকার ৯৫ হাজার কোটি টাকারও বেশি। (৩ মে, ২০২০ ডয়চে ভেলে) । এই মুহূর্তে মহামারি মোকাবেলায় রাষ্ট্রের বড় কৌশল হল পাঁচটি প্রণোদনা প্যাকেজ ব্যাবসা প্রতিষ্ঠান এবং হতদরিদ্র জনগণের কাছে পৌঁছে দেয়া। এপ্রিলের মধ্যে ত্রাণ আকারে চল্লিশ হাজার মেট্রিক টন চাল বরাদ্দ হয়েছে। ষাট হাজার মানুষকে ফোন করা হয়েছে, দুইলাখ মানুষকে মোবাইল মানি ট্রান্সফার সার্ভিসের মাধ্যমে নগদ অর্থ সহায়তা দেয়া হয়েছে।

সংক্রমণের ঊর্ধ্বমুখিরেখার চূড়ায় বসে একে নিচে নামিয়ে সমান করতে হলে এখন পর্যন্ত আরও কিছু সময় লকডাউনের কোন বিকল্প দেখা যাচ্ছে না। সরকারি হিসেবে এখন পর্যন্ত করোনায় আক্রান্ত ২৮,৫১১; সুস্থ ৫,৬০২  এবং মৃত ৪০৮  জন। এই সংখ্যা করোনার উপসর্গে মৃত্যুর যে হিসাব প্রতিদিন পত্রিকায় আসে, তার থেকে খুবই ভিন্ন। বাংলাদেশে টেস্টের সংখ্যা বিশ্বে সবচেয়ে কমের দিকে। পত্রিকার আসা রিপোর্টগুলোর ভিত্তিতে করোনা ভাইরাস: বাংলাদেশ পরিস্থিতি শিরোনামে একটি গবেষণায় ৮ মার্চ থেকে ৩০ এপ্রিল পর্যন্ত মৃত্যুর ঘটনাগুলোর বিভিন্ন তথ্য বিশ্লেষণ করে বিভিন্ন বৈশিষ্ট্য, সরকার ঘোষিত তথ্য-উপাত্তের তুলনা করা হয়েছে এবং মৃতদের চিকিৎসা প্রাপ্তির পরিস্থিতি তুলে ধরা হয়েছে। এতে করে স্পষ্ট হয়ে উঠেছে যে, বাস্তবে আক্রান্ত এবং মৃতের সংখ্যা ঘোষিত সংখ্যার চেয়ে অনেক বেশি (৩ মে ২০২০)।

নৃবিজ্ঞানের অধ্যাপক মুজীবুল আনাম এই প্রেক্ষিতে সম্প্রতি প্রশ্ন করেছেন, ‘আমরা কি সংখ্যা দ্বারা আক্রান্ত?’। অর্থনীতি আর জনস্বাস্থ্যের এই দুইপ্রকার পরিসংখ্যানের বিপুল সংখ্যার খেলা প্রতিদিন আমাদের সামনে দৃশ্যমান বাস্তবতাই নয়, আমাদের জীবনকে সম্পূর্ণ কব্জায় নিয়ে নিয়েছে এই সংখ্যার ন্যারেটিভ। সংখ্যার রাজনীতির মাঠে বিশেষজ্ঞদের লড়াই চলছে সংখ্যা দিয়ে। কিন্তু এই বাস্তবতায় মানুষগুলো কই? সংখ্যার দৃষ্টিনন্দন প্রেজেন্টেশন নিয়ন্ত্রণ করছে জনগণের জীবনের সকল সিদ্ধান্ত, যা তাদের মোটেই বোধগম্য নয়। কিন্তু আমজনতার যাপিত জীবনকে এই সংখ্যার চোখ ধাঁধানো ডিসপ্লে বোর্ডে দেখতে পাচ্ছেন কি? জীবনের গল্পগুলোকে কি কানে শুনতে পাচ্ছেন? মহামারি ক্লিষ্ট, মৃত্যু ভয়ে ভীত, অনাহারে মনুষ্যত্বের মর্যাদা হারিয়ে দিগ্বিদিক জ্ঞানশূন্য হয়ে গ্রামের দিকে পলায়নরত মানুগুলোকে গরু-ছাগল-ভেড়ার পালের মত কারা রিপ্রেজেন্ট করছে? অর্থনীতি কব্জা করে, ভেন্টিলেটর কব্জা করে, মিডিয়া কব্জা করে, ভাষা কব্জা করে বুদ্ধিমান হোমো সাপিয়েন্সের সংখ্যাগরিষ্ঠের মানবিক মর্যাদা ছিনিয়ে মানবেতর অবস্থায় ছুঁড়ে দিয়ে কতিপয় কে বা কারা ত্রাতার ভূমিকায় নেমেছে? মিডিয়ার উন্নাসিক স্পর্ধায় ত্রস্ত পলায়নপর মানুষগুলোকে দেখাচ্ছে বিশৃঙ্খল জনতার পিণ্ড হিসেবে, যাদের কোন সমাজ নেই, সংস্কৃতি নেই, পরিবার নেই। এরা কি কারো পিতা, স্বামী, মাতা, স্ত্রী, কন্যা, ভগ্নী নাকি মূর্খ অশিক্ষিত জংলি-জানোয়ারের দল মাত্র? এরা মধ্যে কি কেউ প্রেমিক, প্রেমিকা, বন্ধু, কবি, গায়ক, চিন্তুক, নেতা ও সংগঠক হতে পারে? এদের পক্ষে কি ‘কারও লাগি মালা গাঁথা’ সম্ভব নয়? করোনার কালে কি আমসমাজে প্রেম-বন্ধুত্ব-ভালবাসা- করুণার মত মানবিক শক্তির প্রকাশ হতে পারে না?

কোন বিশেষজ্ঞতার অন্ধত্বে রক্তে-মাংসের জীবন্ত মানুষগুলোর জলজ্যান্ত জীবনের সংগ্রামকে দেখা যাচ্ছে না? কেন দেখতে পাচ্ছি না সংগ্রামী মানুষের সৃষ্টিশীল কৌশল, মানসিক শক্তি, নৈতিক দৃঢ়তা, সামাজিক সংহতির শক্তি এবং আধ্যাত্মিক ক্ষমতার বিপুল প্রকাশ? এ পর্যন্ত মহামারি নিয়ে যত মতামত, চিন্তাভাবনা, আলাপ- আলোচনা, তর্ক-বিতর্কের সুনামি বয়ে যাচ্ছে, তার প্রায় সবটাই বিশেষজ্ঞ, রাজনীতিবিদ, সাংবাদিকদের দখলে। এই হট্টগোলে জনমানুষের আলাপ-বিলাপ কোথায়? মানব ইতিহাসের সবচাইতে বড় এই দুর্যোগে আমজনতা কি করেছিল? আমজনতার কি কোন এজেন্সি ছিল, আছে বা থাকতে পারে? সেইসব গল্প উচ্চবর্গের হট্টগোলের তলায় চাপা পড়ে গেছে। নীরব হয়ে রয়েছে আমজনতার কণ্ঠস্বর।

মহামারিতে দারিদ্র্যের পুনরুৎপাদন এবং নীরব গণহত্যা

ভারতীয়-আমেরিকান নৃবিজ্ঞানী অখিল গুপ্ত তাঁর সুদীর্ঘ গবেষণা গ্রন্থ দ্য রেড টেপ এ দেখিয়েছেন, কিভাবে ভারতে ব্যাপক দারিদ্র্য উৎপাদন শেষ পর্যন্ত কাঠামোগত সহিংসতার ফসল। এই এথনোগ্রাফিক গবেষণার বয়ানগুলো পড়তে পড়তে দেখা যায়, একই ঔপনিবেশিক ব্রিটিশ আমলাতান্ত্রিক কাঠামোর উত্তরাধিকার নিয়ে বাংলাদেশের দারিদ্র উৎপাদনের মডেল প্রায় অবিকল এক রকম। এই দারিদ্র স্বাভাবিক বা প্রাকৃতিক নয়– রাষ্ট্রীয় ও সামাজিক পলিসি, আমলাতান্ত্রিক দুর্নীতির মধ্য দিয়ে দারিদ্র সৃষ্টি হয় এবং টিকে থাকে। এই দারিদ্র বিপুল সংখ্যক জনগোষ্ঠীকে দীর্ঘকাল রোগশোক, অনাহার, বেকারি ও অস্বাস্থ্যকর জীবনযাপনের মধ্য দিয়ে বাঁচতে বাধ্য করে রাষ্ট্রই তাদের অকাল মৃত্যুর দিকে ঠেলে দেয়। শুধু তাই নয়, এই সহিংসতা প্রকটভাবে দৃশ্যমান হওয়া সত্ত্বেও মিডিয়া ও সাহিত্যের বাগাড়ম্বরের তলায় অদৃশ্য করে ফেলে। শিক্ষিত-এলিট উচ্চবর্গ হিসেবে বেড়ে ওঠায় উদারবাদী মূল্যবোধ আমাদের এমন একটা লেন্স দেয়, যাতে এই নোংরা দরিদ্র ক্ষুধার্ত অপুষ্ট মানুষগুলো চোখের সামনে জ্বলজ্যান্ত ঘোরাফেরা করা সত্ত্বেও আমাদের চোখে তারা যেন ভুতের মত অদৃশ্য থেকে যায়। আমাদের চোখে আঙ্গুল দিয়ে দেখিয়ে দেয়া রোজকার বৈষম্য, অন্যায্যতা, দুর্নীতি, পরিবেশের সমূহ বিপর্যয়ের চাক্ষুষ জাজ্বল্যমান সাক্ষ্য-প্রমাণগুলোকে ঠিক বিশ্বাসযোগ্য মনে হয় না, উন্নয়নের গালভরা রূপকথাগুলোকেই বেশি বিশ্বাসযোগ্য মনে হয়। ভাষা, বাতচিৎ, এবং পরিবেশনের চাতুর্যে দারিদ্র ও দূষণ উৎপাদনের কারখানাকেই জিডিপি সমৃদ্ধির উৎস মনে হয়।

এই দারিদ্য কেবল অর্থনৈতিকভাবেই পুনরুৎপাদিত হয়, তা নয়; সামাজিক সাংস্কৃতিকভাবে পুনরুৎপাদিত না হলে এইভাবে বৈষম্যকে সম্পূর্ণ স্বাভাবিক করে তোলা সম্ভব হত না । অক্সিজেন বা ভেন্টিলেটরের অভাবে, কিংবা হাসপাতালে পৌঁছাতে না পেরে করোনা আক্রান্ত হয়ে শত শত মৃত্যুকে সম্পূর্ণ স্বাভাবিক মনে হয়। রাস্তার পাশে ক্ষুধার্ত সংক্রমিত মানুষের মৃত্যু দেখে অপরাধবোধের দংশন ছাড়াই গাড়ি করে পাশ কাটিয়ে যাওয়া যায়, ঈদের শপিং করা যায়, কৃষকের কাঁচা ধান কেটে দেয়া যায় কোন রকম নৈতিক সংকট ছাড়াই। কেবল নিও-লিবারেল ইকোনমি একা এ কাজটা করতে পারে না। একটা গোটা সাংস্কৃতিক, মতাদর্শিক, নৈতিক ব্যবস্থার শক্তিশালী মেশিনারি অতি ধনীদের, কর্পোরেটদের নৈতিক জীবনকে মসৃণ করতে, অপরাধবোধ মুক্ত করে, মানসিক বিপর্যয় থেকে উদ্ধার করতে সদা ক্রিয়াশীল। দারিদ্র এবং কাঠামোগত অবস্থাকে টিকিয়ে রেখে কর্পোরেট সোশ্যাল রেস্পন্সিবিলিটি, চ্যারিটি, ফিলানথ্রোপি, ভিকটিম ব্লেমিং, ব্যক্তিগত সচেতনতা, ব্যক্তিগত পরিচ্ছন্নতা, ব্যক্তিগত দায়িত্বের উদার মূল্যবোধের বাতাবরণে তারা নিজেদের মানবিক অধঃপতনকে ঠেকনা দেয়। দারিদ্র্যকে একটা গোটা ব্যবস্থার ফসল হিসেবে এরা দেখতে নারাজ, যেমনটি অখিল গুপ্তের কাজ আমাদের দেখায়।

খাদ্য, বস্ত্র, বাসস্থান, চিকিৎসার মত বেঁচে থাকার সর্বনিম্ন শর্তগুলোকেও নয়া-উদার অর্থনীতি প্রতিযোগিতার বাজারে নিয়ে আসে। এই অবস্থায় সব সময়ই বিপুল মানুষ স্থায়ীভাবে ক্ষুধার্ত, নগ্ন ও রুগ্ন ও গৃহহীন থেকে যায়। এই ব্যবস্থা উৎপাদিত তাদের অকাল অস্বাভাবিক গণমৃত্যুর মিছিলকে স্বাভাবিক মৃত্যুর সার্টিফিকেট দেয়া হয়। এই ব্যবস্থার স্রষ্ঠা ও পালক হিসেবে বিন্দুমাত্র অনুশোচনা অথবা দায়িত্ববোধ থেকে মুক্তি দেয়ার জন্যে রয়েছে তাদের টকশো স্টার, টিভি চ্যানেল, হলিউড, বলিউড, ঢালিউড, কবি, সাহিত্যিক, অর্থনীতিবিদ এবং মোটিভেশনাল স্পিকারের দল। তাই মহামারি কেবল হাত ধোয়া, ঘরে থাকা, সামাজিক দূরত্ব রক্ষা, স্টিমুলাস প্যাকেজ ও ত্রাণ বিতরণের বিষয়। কিন্তু সম্পূর্ণ ভেঙ্গে পড়া চিকিৎসা ব্যবস্থা, খাদ্যগুদামে মজুতদারি, সাপ্লাই চেইন ভেঙ্গে কৃষকের টমেটো, খামারির মুরগি কিম্বা দুধ পঁচে যাওয়ার ক্ষয়-ক্ষতি, করোনা আক্রান্ত পরিবারগুলোর অর্থনৈতিক, সামাজিক, মানসিক বিপর্যয় রাষ্ট্রের গায়ে আঘাত করে না। ক্ষমতায় আসীন কতিপয়তন্ত্র কোন তাপ-অনুতাপ, মর্মপীড়া বা দায়-দায়িত্ব ছাড়াই সামাজিক সুখ্যাতি ও মানসিক প্রশান্তি লাভ করে। রাষ্ট্রীয় তহবিল লোপাট করে মসজিদে অনুদান করে ভারমুক্ত হয়ে যায়। পাবলিক ফান্ড লোপাটকারীদের সংঘ, ধর্মগুরু, পত্র-পত্রিকা, সাহিত্যিক, মোটিভেশন স্পিকার, থেরাপিস্টের দল এই নীরব গণহত্যাকে জায়েজ করবার মতাদর্শ উৎপাদন করে।

মহামারি এই গোটা প্রাতিষ্ঠানিক ব্যবস্থা ভেঙ্গে দেবে না, কিন্তু ভেঙ্গে পড়া ব্যবস্থায় দারিদ্র্য এবং বৈষম্যকে একেবারে নাঙ্গা করে দিয়েছে। সামাজিক নিরাপত্তার বেষ্টনীবিহীন, সার্বজনীন স্বাস্থ্য সেবার সুরক্ষাবিহীন এই বিপুল সংখ্যক নাগরিকদের উপর ভিআইপিতন্ত্রের সহিংসতা এখন খুল্লাম খোলা। সংবিধান অনুযায়ী রাষ্ট্র সকল নাগরিকদের জীবনের সমান সুরক্ষার দায়িত্ব খোলাখুলিভাবে অস্বীকার করে ভিআইপিদের জীবন রক্ষাকে তার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব হিসেবে গ্রহণ করেছে। সবচেয়ে দরিদ্র জেলায় সবচেয়ে কম ত্রাণ দিয়ে সবচেয়ে অবস্থাপন্ন এলাকায় বেশি ত্রাণ বিতরণ করেছে। রাষ্ট্রের এই ধরনের নীতি ও অব্যবস্থাপনায় মধ্যে সুরক্ষাহীন দরিদ্রদের অধিকতর সংক্রমণ ও মৃত্যুর মুখোমুখি করে ছেড়ে দেয়া হয়েছে তাদের ইতিমধ্যে ক্ষতিগ্রস্ত রোগপ্রতিরোধের জৈব ক্ষমতার উপর। তাই এটা এতক্ষণে পরিষ্কার যে, করোনা সংক্রমণে ধনী-দরিদ্র, ক্ষমতাবান-প্রান্তিক-একইভাবে মৃত্যুর মুখে পড়ছে না। দরিদ্র ও প্রান্তিক গোষ্ঠী প্রত্যক্ষভাবে গণমৃত্যুর মুখোমুখি। এই অবহেলা মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধমূক নয়? এইসব মৃত্যু কি স্বাভাবিক, প্রাকৃতিক, নাকি দারিদ্র্যের পুনরুৎপাদনমূলক রাষ্ট্রীয় পলিসি মানুষকে এই হৃদয়বিদারক মৃত্যুর মুখে ঠেলে দিচ্ছে? করোনার স্বাস্থ্য মহাবিপর্যয়ে জুডিথ বাটলার এই অপরাধমূলক অবহেলাকেই পরিষ্কারভাবে চিহ্নিত করেছেন সিধা সহিংসতা হিসেবে (Wade, 2020) ।

রাষ্ট্র বনাম সমাজ, সম্প্রদায় ও সংঘ  

বাংলাদেশে মহামারি সংক্রান্ত প্রায় সব আলোচনার ভরকেন্দ্র হল জনস্বাস্থ্য ও অর্থনীতি যেখানে বিশ্বব্যবস্থা এবং ন্যূনতম রাষ্ট্রের নিচে যাওয়া যাচ্ছে না। জালের মত বিছিয়ে থাকা এনজিওগুলো রাষ্ট্রেরই সহায়ক সংগঠন। গ্রাম পর্যায়ে তৃণমূলে উদার অর্থনীতি ও বাজারকে নিয়ে যাওয়ার কাজে নিয়োজিত এনজিওগুলো গ্রাম সমাজের নিজস্ব সমাজিক সংগঠনগুলোকে অনেকটাই গিলে ফেলছে। সামাজিক সাংস্কৃতিক গ্রাম-মহল্লাভিত্তিক উদ্যোগগুলো গত কয়েক দশকে এনজিওগুলোর ভেতরে হজম হয়ে গেছে। কিন্তু বিস্ময়কর ব্যাপার যে, এই কোভিড পরিস্থিতিতেও এনজিওগুলোর তৃণমূল পর্যায়ে উল্লেখযোগ্য কোন নড়াচড়া দেখা যাচ্ছে না। বরং, দেশব্যাপি স্বেচ্ছাসেবী ত্রাণসংগঠনগুলোর কার্যক্রমে সামাজিক শক্তিগুলোর একটা পুনরুত্থান ঘটতে দেখা যাচ্ছে। প্রণোদনা সঠিক মানুষের কাছে পৌঁছানোর যে অবিকশিত অবকাঠামো তার স্তর স্তরে দুর্নীতি ও অব্যবস্থাপনায় এর সুফল কতখানি দেখা যাবে, তা নিয়ে অনেক সন্দেহ আছে। এই অবস্থায় দেখা গেছে সমাজের ভেতর থেকে স্বতঃস্ফূর্ত  স্বেচ্ছাসেবার দলগুলোর বেড়ে ওঠা! স্থানীয় ও জাতীয় পর্যায়ের এই দলগুলো রাতদিন সক্রিয় থেকে জনগণের কাছ থেকে অর্থ সংগ্রহ করে ত্রাণসেবা দরিদ্র ও দুর্গত মানুষদের পৌঁছানোর জন্যে কাজ করে যাচ্ছে। স্থানীয় ও আঞ্চলিক তরুণ যুব সংগঠনগুলো ত্রাণ তহবিল সংগ্রহ এবং বিতরণের নানা উপায় ও কৌশল খুঁজে নিয়েছে। কলেজ বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্র-শিক্ষকরা, এলাকার তরুণ সংগঠকেরা এতে সম্পৃক্ত। অনেক বিচ্ছিন্ন ব্যক্তিও নানাভাবে ত্রাণ পৌঁছানোর কাজ করে যাচ্ছেন। কিন্তু নাগরিকদের এই বিপুল মানবিক স্বেচ্ছাসেবা কার্যক্রমের কোন জাতীয় সমন্বয় নেই, নেই প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামো। এরা মাঠের অভিজ্ঞতা থেকে শিখতে শিখতে কাজ করে যাচ্ছে।

এদের ত্রাণ তহবিল সংগ্রহ এবং বিতরণের অভিজ্ঞতার ভেতর আমরা তল থেকে আসা কিছু কণ্ঠস্বর, সামান্য কিছু মানুষজনকে দৃশ্যমান দেখতে পাচ্ছি। কিন্তু নিম্নবর্গের নিজের কথা নিজে বলতে পারেনি,  তাদের কণ্ঠস্বর এখনও অশ্রুত। লক ডাউন চাপিয়ে দেয়া বা উঠিয়ে নেয়ার কৌশলে, হার্ড ইমিউনিটির নীতি গ্রহণের সময়, চলাচলে পাস আরোপের সময় গণতন্ত্রের কথা রাষ্ট্র বেমালুম ভুলে গেছে। কখন কি নীতি গ্রহণ করা হচ্ছে অথবা বাতিল করা হচ্ছে, তা জানানোর, আলাপ- পরামর্শ করবার, মূর্খ জনগণের সম্মতির তোয়াক্কা করার কোন প্রয়োজন হয়নি। দুর্যোগ ব্যাবস্থাপনা আইন’ ২০১২– এ লব্ধ ক্ষমতা প্রয়োগে জনকল্যাণে ব্যবহারে জনমতের প্রতি সম্মান ও ন্যায্যতা প্রদর্শন আদৌ কোন বিবেচনা পায়নি।

দুর্নীতি, রাষ্ট্রীয় অব্যবস্থাপনা, স্বাস্থ্যখাত, হাসপাতালগুলোর অবস্থা, সংক্রমণ ও মৃত্যুর তথ্যের গরমিল, ডিজিটাল নিরাপত্তা আইনের প্রয়োগ, মিডিয়ার স্বাধীনতা ইত্যাদি মহাগুরুত্ববহ আলোচনায় বিশেষজ্ঞ ছাড়া আমজনতার কি বলার কিছু থাকতে পারে? চাপিয়ে দেয়া শাসনের চাপে বেঁচে থাকতে তাদের কি কোন কৌশল আছে? নৃবিজ্ঞানী হিসেবে আমার ভীষণ কৌতূহল যে, সমাজ বলে কি বাংলাদেশে কোন সংগঠন আদৌ আছে? সম্প্রদায় আছে?– যেমনটি বাংলাদেশের গ্রাম গবেষকরা দেখিয়েছে (উদাহরণস্বরূপ, ইয়ানেকা আরেন্স, ইয়োস ফান ব্যুরদেন, বোরহান উদ্দিন খান জাহাঙ্গীর, পিটার বারটুচ্চি, ভেলাম ভান সেন্দেল, এরিক জানসেন, সারা সি হোয়াইট প্রমুখ )? সমাজ সংগঠনের কি কোন এজেন্সি আছে? তাদের কণ্ঠস্বর শোনা যাচ্ছে না কেন? রাষ্ট্রের সংস্কার, সংবিধানের ত্রুটি, রাষ্ট্রযন্ত্রের অকার্যকারিতা, চিকিৎসা ব্যবস্থার ভেঙ্গে পড়ার অভিঘাতে রাষ্ট্রের তলাকার লণ্ডভণ্ড জীবনগুলো দৃশ্যমান হচ্ছে না কেন? তল থেকে আসা কোন আলোচনা শোনা যাচ্ছে কি? মহামারি মোকাবেলায় রাষ্ট্রের সাথে সমাজ ও সম্প্রদায়ের কোন সংঘাত আছে কি, যেমনটা দীপেশ চক্রবর্তী কিম্বা ডেভিড আর্নল্ডরা ঔপনিবেশিককালের স্মল পক্স, কলেরা ও প্লেগের মহামারির ক্ষেত্রে দেখিয়েছেন যে,  মহামারির আধুনিক চিকিৎসা ব্যবস্থাপনার হস্তক্ষেপের সাথে রাজনৈতিক শাসনের কাঠামোও প্রস্তুত করা হয়েছিল? নৃবিজ্ঞানী জহির আহমেদ (আহমেদ, ১৩ মে, ২০২০) ইংল্যান্ডের ইয়াম গ্রামে বুবনিক প্লেগের গ্রাম-সংগঠনের যে ঐতিহাসিক প্রস্তুতি, চার্চের ভূমিকা, নৈতিক ও ধর্মীয় মূল্যবোধের শক্তি ব্যবহারকে দেখিয়েছেন, তেমন বাংলাদেশের গ্রাম-সম্প্রদায়ের মোকাবেলায় প্রকৃতি কেমন?

সমাজ ও সম্প্রদায়ের মহামারি মোকাবেলায় কোন স্থানীয়, ভেতর থেকে আসা কোন মেকানিজম আছে কিনা? কিম্বা আদৌ সম্প্রদায়ের কোন অস্তিত্বই আছে কিনা? পরিবার, গোষ্ঠী, গার্হস্থ্য দল, ভ্রাতৃসংঘ, জ্ঞাতিসম্পর্ক সম্প্রদায়, গ্রাম-সংগঠন, আন্তগ্রাম সহযোগিতার কোন এজেন্সি আছে কিনা, নাকি সমাজ পা থেকে মাথা পর্যন্ত শুধুই রাষ্ট্র? মহামারি মোকাবেলায় রাষ্ট্রের ঘোষিত স্টিমুলাস প্যাকেজ ছাড়া আর কোন সামাজিক সাংস্কৃতিক কৌশল, মনস্তাত্ত্বিক হাতিয়ার, ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক শক্তির পথ থাকতে পারে কিনা? কোন সংঘের শরণ খোঁজা যায় কিনা? কোন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক পুঁজি ঘরে থাকা সম্ভব কিনা, যদি থাকে, কিভাবে আমরা এসব পুঁজি কাজে লাগাতে পারি?–  করোনার মহাদুর্যোগকালে এই অনুত্থাপিত প্রশ্নগুলো সামাজিক-সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞানী হিসেবে আমি না ভেবে থাকতে পারি না।

২২ মে, ২০২০

তথ্য ও গ্রন্থনির্ঘণ্ট  

আহমেদ, জহির (১৩ মে ২০২০)ইংল্যান্ডে প্লেগ মোকাবেলা ও কোভিড-১৯ এর শিক্ষা,  https://www.somoynews.tv/pages/details/213481?fbclid=IwAR2d7JvyX6MyPJynT_NoiMO6AEbApbVbWBQgcbvZygQUCp-8sLcqTOI5-Sc , প্রবেশ, ২২ মে ২০২০

করোনা ভাইরাস বাংলাদেশ পরিস্থিতি, ( ৩ মে ২০২০) কোভিড – ১৯ উপসর্গে মৃত্যু সমূহ এবং বাংলাদেশে স্বাস্থ্য ব্যবস্থা

https://bdcoronainfo.wordpress.com/2020/05/03/research-findings-deaths-covid19-symptoms/ , প্রবেশ, ২২ মে ২০২০

দুর্যোগ ব্যবস্থাপনা আইন ২০১২, http://bdlaws.minlaw.gov.bd/act-1103.html , প্রবেশ, ২২ মে, ২০২০

চক্রবর্তী, দীপেশ (১৯৯৮) শরীর, সমাজ, রাষ্ট্র: ঔপনিবেশিক ভারতে মহামারি ও জনসংস্কৃতি, নিম্নবর্গের ইতিহাস, গৌতম ভদ্র ও রনজিৎ গুহ সম্পাদিত, আনন্দ পাবলিশার্স, কলকাতা

Andrews, B. (1996). Colonizing the Body. State Medicine and Epidemic Disease in Nineteenth-Century India. By David Arnold University of California Press, 1993. – Public Health in British India. Anglo-Indian Preventive Medicine 1850–1914. By Mark Harrison Cambridge History of Medicine Series, Cambridge University Press, 1994. Modern Asian Studies, 30(3), 707-714. doi:10.1017/S0026749X0001670X

Wade, Francis (13 may, 2020) Judith Butler on Violence and Neglect amid a Health Crisis. https://www.thenation.com/article/culture/judith-butler-force-of-nonviolence-interview/, Accessed on, 22 May, 2020

Gupta, Akhil (2012). Bureaucracy, Structural Violence, and Poverty in India. Duke University Press, London

অনুবাদ: তাসবির কিঞ্জল

ভূমিকা: পুঁজিবাদ, সাম্রাজ্যবাদ এবং “শক্তিক্ষয়ের রাজনীতি” (Politics of Attrition) । যে সঙ্কটসমূহের মধ্য দিয়ে আমরা যাচ্ছি সেগুলিকে কিভাবে প্রভাবিত করেছে এই বিশ্ব-ব্যবস্থা? জলবায়ু সঙ্কট, চলমান বৈশ্বিক মহামারি এবং অভিবাসী সঙ্কটের মধ্যে কি কি মিল রয়েছে? ভারতীয় লেখক অমিতাভ ঘোষ এই সাক্ষাৎকারে এমন নানান প্রশ্নের জবাব দিয়েছেন।

২০১৯ সালে Penguin Random House কর্তৃক প্রকাশিত অমিতাভ ঘোষের সর্বশেষ উপন্যাস Gun Island এক অস্থিতিশীল বাস্তবতার গল্প রচনা করেছে। এমন এক বাস্তবতা যার মধ্যে আমরা এই মুহুর্তে রয়েছি। এই বাস্তবতা হল জলবায়ুর বিনাশ এবং বাধ্যতামূলক বাস্তুচ্যুতির বাস্তবতা। করোনাভাইরাস অতিমারির আলোকে বিশ্বকে সংক্রমণকারী এই সঙ্কটসমূহের পথ ধরে আমরা এগিয়ে যাব এই সমমাত্রিক বাস্তবতাসমূহের গভীরতর বোঝাপড়ার দিকে।

ইতালীয় সংবাদপত্র il manifesto-কে দেওয়া সাম্প্রতিক  সাক্ষাৎকারে লেখক অমিতাভ ঘোষ কথা বলেছেন কোভিড-১৯, জলবায়ু পরিবর্তন এবং সাহিত্য কিভাবে আমাদের বদলানো বিশ্বকে বোধগম্য করে তুলতে পারে, সেই সম্পর্কে। ইতালীয় ভাষার সেই সাক্ষাৎকারের ইংরেজী সংস্করণের একটি বাংলা  রূপান্তর এটি।

মূল সাক্ষাতকার

আপনার সর্বশেষ উপন্যাস Gun Island–এর গল্প আবর্তিত হয়েছে জলবায়ুর বিনাশ এবং ক্রমবর্ধমান বাস্তুচ্যুতির দুনিয়াকে নিয়ে। সাহিত্য হয়ে উঠেছে বর্তমান। অতীতে, আপনি বলেছেন কিভাবে জলবায়ু–পরিবর্তন সাহিত্য জগতের ফাঁক গলে বেরিয়ে গেছে, কিভাবে এটি মূলত বৈজ্ঞানিক কল্পকাহিনী, যাদু অথবা মহাপ্রলয়–জাতীয় গল্পের স্তরে নেমে গেছে। জলবায়ু পরিবর্তনের বাস্তবতা সম্পর্কে বৃহদাকারে সচেতনতা লক্ষ্য করা গেলেও শিল্পমাধ্যমে জলবায়ু পরিবর্তন এখনও অনেকটাই অপাংক্তেয়। মনে হচ্ছে যেন এটি ভবিষ্যতের কোনও বিষয়, অথচ পরিষ্কার বোঝা যায়, এটিই আমাদের বর্তমান। আপনি কি মনে করেন করোনাভাইরাসও একই নিয়ম অনুসরণ করবে? বৈশ্বিক উষ্ণতার মতই সাহিত্যের ফাঁক গলে বেরিয়ে যাওয়াই কি এর নিয়তি? 

 Gun Island-কে আমি আমাদের চলিত বাস্তবতার বই হিসেবেই চিন্তা করি। যে সময়ে আমরা বসবাস করছি, যে মুহুর্তটিকে আমরা অধিকার করে আছি, তারই বাস্তবতা। আমার মনে হয় এখানে আসল প্রশ্নটি হল, এই বাস্তবতাকে কেন আমাদের অনেকের জন্য বন্ধ করে রাখা হয়েছে? মোটাদাগে, লেখকগণ জলবায়ু পরিবর্তনকে ভবিষ্যতের সাথে সম্পর্কিত একটি বিষয় হিসেবে দেখতে চান। আমি, অপরদিকে, এই বিষয়গুলোকে অতীতের আলোকে ভেবে থাকি। আমি মনে করি, জলবায়ু পরিবর্তন কেবল গত ত্রিশ বছরের মধ্যে ঘটে যাওয়া কোনও বিষয় নয়। এটি এমন কিছু যার রয়েছে এক সুদীর্ঘ ইতিহাস, যা আমাদের অতীতের অনেক গভীরে গিয়ে পৌঁছায়। এটিই সেই প্রেক্ষাপট যার আলোকে আমি সমস্যাটিকে বিবেচনা করি এবং এটিই সেই প্রেক্ষাপট যার আলোকে আমি Gun Island  রচনা করেছি।

অতিমারির প্রসঙ্গে বললে, আমি মনে করি না জলবায়ুর মত এটিও একইভাবে সাহিত্যকে এড়িয়ে যাবে। ২০১২ সালে নিউইয়র্ককে ধ্বংস করে দেওয়া হ্যারিকেন স্যান্ডি সম্পর্কে নগণ্য-সংখ্যক উপন্যাস বা গল্প রয়েছে। ২০১৭ সালে হস্টনে তান্ডব চালানো হ্যারিকেন হার্ভি নিয়ে আমার জানা মতে একটিও নেই। কিন্তু আমি টের পাচ্ছি অতিমারি সংক্রান্ত উপন্যাসের বিশাল একটি ঢেউ আসতে যাচ্ছে। ঠিক যেমন ৯/১১-এর পরে হয়েছিল। মহামারি ঐতিহাসিকভাবেই অনেক লেখাপত্রের জন্ম দেয়। ইতালি একটি ভালো উদাহরণ। ইতালির সর্বোৎকৃষ্ট সাহিত্যকর্মগুলোর মধ্যে দুইটি উঠে এসেছে মহামারির ভেতর থেকে । একটি হল Decameron এবং অপরটি মানজোনির The Betrothed ।

বিজ্ঞান এবং সাহিত্য একসময় নিবিড়ভাবে বিজড়িত ছিল। বিজ্ঞানী এবং প্রকৃতিবিদগণ উনিশ শতকের সবচাইতে তাৎপর্যপূর্ণ কয়েকটি সাহিত্যকর্ম সৃষ্টি করেছেন। বিজ্ঞান কেন সাহিত্য থেকে এত আলাদা হয়ে গেল এবং তাদেরকে আবার মিলিত করবার কোনও উপায় আছে কি না? আপনি কি বিশ্বাস করেন, এটি সাম্প্রতিক সঙ্কটকে “আত্মীকরণ” করতে জনমানুষকে সাহায্য করতে পারে? 

 এই সঙ্কট “আত্মীকরণ”-এ জনমানুষকে সহায়তা করা সাহিত্যের পক্ষে সম্ভব। কিন্তু আমি মনে করি না এই উদ্দেশ্য মাথায় নিয়ে কোনও ঔপন্যাসিকের বই লিখতে শুরু করা উচিৎ। এটি প্রোপাগান্ডা চালানোর মত ব্যাপার হবে এবং আমি মনে করি না এটি কাজ করবে। যারাই মানুষকে “শিক্ষিত” করে তুলবার অথবা তাদের মনোজগতে পরিবর্তন আনবার উদ্দেশ্য নিয়ে লেখার প্রয়াস পেয়েছেন তারাই বিভ্রান্তির শিকার হয়েছেন। আসল ঘটনাই যদি মানুষের মনকে পরিবর্তন না করে, তাহলে একটি উপন্যাস কিভাবে তা করবে?

অপরদিকে, আমি মনে করি, যে বাস্তবতার মধ্যে থেকে একটি উপন্যাস লেখা হয় তার প্রতিফলন উপন্যাসে থাকতে হবে। এই বাধ্যবাধকতা থেকেই আমি অনুভব করি, আমাকে অবশ্যই লিখতে হবে আমাদের যৌথ সঙ্কটের বিষয়ে। মানুষকে পরিবর্তন করা অথবা প্রোপাগান্ডা চালানোর কোনও ইচ্ছা থেকে নয়, যা মোটামুটি নিরর্থক।

জলবায়ু পরিবর্তন বিষয়ে অনেক দূর্ভাগ্যজনক জিনিসের মধ্যে একটি হল এটিকে দেখানো হয় প্রযুক্তিগত-বৈজ্ঞানিক সমস্যা হিসেবে। কারণ এ সম্পর্কে আমরা যাই পড়ি না কেন তা কোনও না কোনও থিংক-ট্যাঙ্ক এবং বিশ্ববিদ্যালয়ে থেকে আবির্ভূত হয়। অথচ বৈজ্ঞানিক এবং বিশেষজ্ঞবৃন্দই একমাত্র ব্যক্তি নন যারা বুঝতে পাচ্ছেন যে, জলবায়ু বদলে যাচ্ছে। বিশ্বের যেকোনও স্থানে চাষী এবং জেলেদের সাথে কথা বললে আপনি দেখবেন তারাও জলবায়ুর পরিবর্তন টের পেয়েছেন। জেলে বা চাষী অথবা সেই নারী যিনি জল আনতে পাঁচ মাইল হেঁটে যান, তাদের বদলে বিজ্ঞানীদের কথা আমরা শুনি তার কারণ হল, জেলে বা চাষী অথবা সেই নারী জগতের কাছে তাদের কন্ঠস্বরকে  শ্রবণযোগ্য করে তুলতে পারেন না। অপরদিকে বিজ্ঞানীরা ক্ষমতা কাঠামোর একটি অংশ যা বিশেষজ্ঞবৃন্দের মতামতকে প্রচার করে। আমি অনুভব করি, আমাদের জন্য খুবই গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা যেন মনে না করি, বিজ্ঞান এবং কেবলই বিজ্ঞান ‘প্রকৃতি’র হয়ে কথা বলতে পারবে। এবং দূর্ভাগ্যজনকভাবে ঔপন্যাসিকদের ক্ষেত্রে মাঝেমধ্যে এটিই ঘটে যখন তারা প্রাকৃতিক জগত নিয়ে লিখতে যান।

আপনার বই The Great Derangement–এ আপনি লিখেছেন, জলবায়ু সঙ্কট একই সাথে সংস্কৃতিরও সংকট এবং ফলত কল্পনার সঙ্কটও বটে। অতিমারীর ক্ষেত্রেও কি এটি সত্য? আপনি কি মনে করেন জলবায়ু সঙ্কট, সংস্কৃতির সঙ্কট এবং কোভিড–১৯ এর সঙ্কট একই সুতায় গাঁথা?

 এই সঙ্কটসমূহ– এবং এর সাথে আমি যুক্ত করব ‘অভিবাসী সঙ্কট’-কে – সমজাতীয়, যদিও এদের মধ্য কোনও প্রত্যক্ষ নৈমিত্তিক সংযোগ নেই। এরা সকলেই এক প্রকান্ড ত্বরণের (Enormous Acceleration) ফলাফল যা গত ত্রিশ বছরের বেশী সময় ধরে ঘটে চলেছে। আমাদের ভুলে যাওয়া উচিৎ নয় বায়ুমন্ডলে যে গ্রীন হাউস গ্যাস ১৯৯০ সাল থেকে (সোভিয়েত ইউনিয়নের পতন এবং ‘ওয়াশিংটন ঐক্যমত্যের’ প্রায় সার্বজনীন গ্রহণের পর থেকে) আজ অবধি পাঠানো হয়েছে তার পরিমাণ মোট গ্যাসের অর্ধেকের কম হবে না। এই সময়কাল-কে বলা হচ্ছে ‘Great Acceleration’ এবং নামটি বেশ যুতসই। কারণ, আমি মনে করি আমাদের সকল সঙ্কট যেমন, জলবায়ুর অস্থিতি, অভিবাসী সঙ্কট, এবং অবশ্যই করোনাভাইরাস অতিমারি এই ত্বরণেরই প্রভাব।

বর্তমান জলবায়ু সঙ্কটের প্রধান চালক হিসেবে পুঁজিবাদকে চিহ্নিত করা হয়। আপনার বই The Great Derangement–এ আপনি আরেকজন চালককে পরিচয় করিয়ে দিয়েছেন: সাম্রাজ্য এবং সাম্রাজ্যবাদ। বর্তমান সঙ্কটের কারণ যে সাম্রাজ্যবাদ তার ব্যাপারটি কি? এই অতিমারীর ক্ষেত্রেও কি এটি প্রধান অনুঘটক হিসেবে হাজির হতে পারে?

আমার দৃষ্টিতে, জীবাষ্ম জ্বালানীকে কেন্দ্র করে সাম্রাজ্য এবং বৈশ্বিক ক্ষমতার হিসাব-নিকাশ সবসময়ই আমাদের ভাগ্যের একটি অপরিহার্য নিয়ন্ত্রক হিসেবে কার্যকর থেকেছে এবং থাকছে। এটি বলাই যথেষ্ট যে, জীবাষ্ম জ্বালানী – এর উত্তোলণ এবং পরিবহন – বৈশ্বিক ক্ষমতা কাঠামোর কেন্দ্রীয় বিষয়। এখন এটি প্রতিষ্ঠিত যে, জীবাষ্ম জ্বালানী থেকে নবায়নযোগ্য জ্বালানীতে রূপান্তর শুধু যে সম্ভব তাই নয়, অন্যান্য অনেক দিক দিয়ে এটি উপকারিও হতে পারে। অবশ্য এমন একটি পরিবর্তন যুক্তরাষ্ট্রকে এবং আরও সাধারণ ভাবে, পশ্চিমকে লুটে নিতে পারে, জরুরি কিছু অর্থনৈতিক এবং কৌশলগত সুবিধা থেকে তাদের বঞ্চিত করার মধ্য দিয়ে যা তারা তেলের বৈশ্বিক সঞ্চালন নিয়ন্ত্রণ করার মাধ্যমে পেয়ে থাকে।

ক্ষমতা কিভাবে কাজ করে এই অতিমারিও তা অত্যন্ত পরিষ্কারভাবে দেখিয়ে দিয়েছে। এই ক্ষেত্রে, ধনী এবং ক্ষমতাবান দেশগুলো পরীক্ষা করার জন্য এবং হাসপাতালগুলোর জন্য সরঞ্জামের বন্দোবস্ত করতে পেরেছে যখন দরিদ্র দেশগুলো পারে নি। একইভাবে, যুক্তরাষ্ট্রে ধনী এবং সেলিব্রেটিরা বিনা ঝামেলায় পরীক্ষিত হতে পেরেছেন যখন সাধারণেরা তা পারেন নি। এবং, আপনি অবশ্যই জেনে থাকবেন, আফ্রিকান-আমেরিকান বংশোদ্ভুত মানুষেরা সামঞ্জস্যহীনভাবে অতিমারি দ্বারা আক্রান্ত হয়েছেন। কিছু শহরে এই সামঞ্জস্যহীনতা বিষ্ময় জাগানিয়া।

The Great Derangement–এ আপনি উল্লেখ করেছেন, “শক্তিক্ষয়ের রাজনীতি“র (Politics of Attrition) ভিত্তি হিসেবে যে অনুমানটি কাজ করে তা হল, যেহেতু গরীব জাতিসমূহের মানুষেরা (এবং ঐ জাতিসমূহের মধ্যে দরিদ্রতম জনগোষ্ঠীগুলো) কঠোর পরিশ্রমে অভ্যস্ত, তাই তারা এমন কিছু চাপ এবং ধাক্কা সহ্য করবার ক্ষমতা রাখেন যা ধনবান জাতিগুলোকে সহজেই পরিশ্রান্ত এবং অবশ করে ফেলতে পারে। এই দৃশ্যকল্পে, দরিদ্রের হারাবার আছে অল্পই এবং অভিজাতরা নিজেদের অবস্থাকে স্থিতিশীল রাখতে গরীবদের ব্যবহার করে থাকেন। অবশ্য এটি কখনই ব্যক্ত নয় বরং গুপ্ত। চলমান সঙ্কটই এর প্রমাণ। আপনি কি বিশ্বাস করেন সেই অর্থে সংস্কৃতির রয়েছে একটি রূপান্তরকামী ক্ষমতা? এটি কি ব্যবস্থার বদল ঘটাতে পারে?

আমার সন্দেহ হয়, আর যাই ঘটুক না কেন, অতিমারির মত এই সঙ্কটগুলো পুরোনো ধারণাসমূহকে সুরক্ষিত করতে চায়। গরীব এবং বর্ণের মানুষদের (People of Color) এই অতিমারিতে ব্যাপকভাবে আক্রান্ত হবার ঘটনা, আমার দৃষ্টিতে, সামাজিক ডারউইনবাদের ধারাটিকে চাঙ্গা করে তুলেছে যা পাশ্চাত্য সংস্কৃতিতে সতত উপস্থিত।  তরুণ সাদা মানুষদের (বিশেষত পুরুষ) বেশ কিছু সাক্ষাৎকার আমি দেখেছি। তারা বলছেনঃ “আমি তরুণ, স্বাস্থ্যবান এবং উপসর্গহীন। তাই কোভিড-১৯ নিয়ে আমার দুশ্চিন্তা করার কোনও কারণ নেই”। যা অব্যক্ত থেকে যায় তা হলঃ “যারা স্বাস্থ্যহীন এবং খারাপ অবস্থার অধিকারী তাদেরই কেবল দুশ্চিন্তা করা উচিৎ”। ট্রাম্পের সমর্থকরা যারা লকডাউন তুলে নেবার দাবী জানাচ্ছেন তাদের মনোভাবও এমনই। প্রথম দিকে পরোক্ষভাবে বরিস জনসন এবং ম্যাক্রোনের অবস্থানও তাই ছিল।

লকডাউন শুরুর দিনগুলিতে, ব্রুকলিনে, যেখানে আমি থাকি সেখানে আমাকে তীব্রভাবে যা নাড়া দিয়েছে তা হল, মাস্ক ছাড়া যারা বাহিরে বের হতেন তাদের প্রায় প্রত্যেকেই ছিলেন তরুণ সাদা চামড়ার পুরুষ। তারা হয়ত ভেবেছিলেন মহামারি নিয়ে তাদেরকে চিন্তা করতে হবে না। এই ধরণের আত্মবিশ্বাসের শেকড়, আমি মনে করি, শেষ পর্যন্ত প্রোথিত থাকে সেটেলার-উপনিবেশবাদের ইতিহাসের মধ্যে, যেখানে জীবাণুকে অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করে সেটেলাররা স্থানীয় জনগোষ্ঠীকে ধ্বংস করে দিয়েছিল। পুরাতন দুনিয়ার সেইসকল জীবাণুর বিরুদ্ধে কোনও প্রতিরোধ ক্ষমতা স্থানীয়দের ছিল না। স্থানীয় জনগোষ্ঠীগুলোর সেই দূর্বলতা একটি খুঁটি হয়ে ইউরোপীয় জৈবিক শ্রেষ্ঠত্বের বদ্ধমূল ধারণাগুলোকে আরও মজবুত করেছে এবং একধরণের সবলত্বের অনুভূতি তৈরী করেছে। এই ইতিহাসকে বিবেচনায় না নিলে কোভিড-১৯ এর প্রতি পাশ্চাত্যের প্রাথমিক প্রতিক্রিয়াটি বোঝা সম্ভব হবে না। পাশ্চাত্যের, বিশেষত অ্যাংলোফোনদের, অনেক নেতাই সম্ভবত বিশ্বাস করেছেন যে, এই রোগটি একটি এশিয়ান (পড়ুন, ‘প্রাচ্চীয়’) বিষয় এবং তাদের দেশ এটি দ্বারা আক্রান্ত হবে না। এমনকি তাদের জনগণ কোভিডে আক্রান্ত হবার পরেও তারা সেই সব পদক্ষেপ গ্রহণ করতে গড়িমসি করেছে যেগুলো গ্রহণ করেছিল চীন, তাইওয়ান এবং দক্ষিণ কোরিয়া। তারা ভেবেছিল এশিয়ার পথ অনুসরণ করলে তারা নিচে নেমে যাবে।

এমনকি আজও নিউইয়র্ক টাইমস-এ একটি নিবন্ধ দেখলাম যেখানে একজন ফরাসি বিদেশনীতি বিষয়ক বিশেষজ্ঞের উদ্ধৃতি দিয়ে বলা হয়েছেঃ মি. রচ বলেন, “ফ্রান্স নিজেকে দক্ষিণ কোরিয়া অথবা তাইওয়ানের সাথে তুলনা করতে পারে না। আরেকটি পরাশক্তির সাথেই কেবল এটি নিজের তুলনা করতে পারে । পরাশক্তি নয় এমন দেশের সঙ্গে এর তুলনা করার ঘটনাটি রীতিমত অসহনীয়”। এই অতিমারি যা কিছু উন্মুক্ত করল তার অপরিহার্য একটি অংশ হিসেবে হাজির হয়েছে বর্ণবাদ। পরিহাসটি হচ্ছে, এই অতিমারি বিশ্বকে এটিও স্পষ্ট দেখিয়ে দিল যে, পাশ্চাত্য দেশগুলো আর সু-শাসনব্যবস্থা অথবা সর্বোৎকৃষ্ট অনুশীলনের উদাহরণ নয়।

• রাকিবুল রাকিব

গোড়ার কথা

হলিউডের এক্সট্রাকশন সিনেমা নিয়ে আমার কতেক আলাপ আছে। এই আলাপ যতটা না নন্দনতত্ত্বের, তার চেয়ে বেশি সিনেমার উপস্থাপনের। এক্সট্রাকশন সিনেমাটির গল্প একটি কমিক বই থেকে নেয়া হয়েছে। কমিক বইটিতে প্যারাগুয়ে ও ব্রাজিলের চিত্র আঁকা হয়েছিলো আর সিনেমাটিতে তা রূপান্তর করা হয়েছে ভারত ও ঢাকার চিত্র। এই স্থান বদলের কারনে সিনেমাটির চিত্র উপস্থাপনে একদিকে পার্থক্য তৈরি হয়েছে, অন্যদিকে অর্থ পাল্টে গেছে; সাথে সংস্কৃতি উপস্থাপনে গলদ ধরা পড়েছে এবং এর গৎবাঁধা ছাপ বেশ নজর কেড়েছে।

সিনেমার গল্প, বাংলাদেশের এক মাদক ব্যবসায়ী ভারতের আরেক মাদক ব্যবসায়ীর ছেলেকে অপহরণ করে অর্থদাবী করে। ভারতের মাদক ব্যবসায়ীরা ছেলেকে উদ্ধারের জন্য তৃতীয় শক্তির শরনাপন্ন হয়। এই তৃতীয় শক্তি সিনেমার কেন্দ্রীয় চরিত্র টাইলর রেক। রেক একজন ভাড়াটে গুন্ডা, যে টাকার বিনিময়ে কাজ করে।

রেক যথারীতি ভারতের মাদক ব্যবসায়ীর ছেলেকে উদ্ধার করতে বাংলাদেশে ঢুকে পড়ে। বাংলাদেশের মাদক ব্যবসায়ীর গুন্ডাদের মেরে সে ছেলেটিকে উদ্ধার করে। রেক ও ছেলেটিকে ধরতে মাদক ব্যবসায়ী তার গুন্ডা বাহিনী, রাষ্ট্রীয় নিরাপত্তা বাহিনী, পিচ্চি বাহিনীকে লেলিয়ে দেয়। রেক তা দেখে আন্দাজ করে এখানে তাকে কঠিন মূল্য দিতে হবে। ছেলেটিকে উদ্ধারের যে অর্থচুক্তি হয়েছিল তা তার অ্যাকাউন্টে যথাসময়ে আসে না, ততক্ষণে তার পক্ষের কিছু লোককে জীবন খোয়াতে হয়েছে, ছেলেটির প্রতি তার মায়া কাজ করে; সে এক উভয়সংকটে পড়ে। শেষমেস সে ছেলেটিকে সাথে নিয়েই বিশাল এক বাহিনীর সাথে স্পার্টানের মতো লড়ে। এ লড়াই অ্যাডভেঞ্জারস ইনফিনিটি ওয়্যার, ব্লাক প্যানথার বা অ্যাকুয়াম্যানের মতো কমিক সিনেমা থেকে এ ঢের বাস্তব, আবার এর কতেক সাজানোও। এখানে বাংলাদেশের মাদক ব্যবসায়ী গুন্ডা আর রাষ্ট্রীয় বাহিনীর ব্যাপক ব্যবহার করে। মনে রাখতে হবে, এই রাষ্ট্রীয় বাহিনী ঘুষখোর, মাদক ব্যবসায়ীর টাকায় চলে। তাই তার কথামতো নায়ককে ধরতে এমনকি শহরে লকডাউন দিতেও এই রাষ্ট্রীয় বাহিনী পরোয়া করে না। বাংলাদেশের রাষ্ট্রীয় বাহিনীর নানান সমস্যা আছে কিন্তু এই সিনেমায় পরিচালক যে চিত্র তুলে ধরেছেন তার সাথে মিল কিঞ্চিতই। এই বাংলাদেশ রাষ্ট্র হিসেবে এমন খোলামেলা নয়, রাষ্ট্রীয় বাহিনীর এমন আকছার ব্যবহার কোনো ব্যক্তি এখানে করতে পারে না।

রেক ছেলেটিকে নিজের লোকদের সহায়তায় সহিসালামতে ভারতে পাঠাতে সমর্থ হয়। তার আগে ছেলেটির সাথে তার নিটোল আবেগের, আদরের আর  স্নেহের সম্পর্ক তৈরি হয়; রেক তার হারানো সন্তানের ছবি ওই ছেলেটির মধ্যে খুঁজে পায়। যে কারণে ছেলেটির জন্য তার বাড়তি আবেগ কাজ করে। ছেলেটির সাথে তার শরীরি বিচ্ছেদ হয় ঠিকই, কিন্তু মনের বিচ্ছেদ থেকে যায়। যেন সমরেশ মজুমদারের সেই কথার মতো, শরীর কিছু নয় মনটাই সব। ততক্ষণে রেক জীবনসায়াহ্নে, তার শরীরে ভিলেনের গুলি লেগে আছে। শরীর ছেড়ে দিয়েছে, এ শরীরে তার কোনো নিয়ন্ত্রণ নেই। তার নিয়ন্ত্রণহীন শরীর বুড়িগঙ্গায় মুষড়ে পড়ে। নায়কের মৃত্যু অব্দী যে আবেগ এই সিনেমায় পরিচালক হাজির করেছেন, তার রেশ দর্শকের মন থেকে খুব সহজে উবে যাবার নয়।

সংস্কৃতি পাঠের দৈন্যতা

এক্সট্রাকশনের বাংলাদেশ আদতে আমাদের দেখা বাংলাদেশ নয়, পরিচালক আমাদের এক মিথ্যা বাংলাদেশের সাথে পরিচয় করিয়েছেন। এখানে যে বাংলাদেশ উপস্থাপিত হয়েছে, বাংলাদেশের সংস্কৃতি আর চালচিত্রের যে পরিচয় আমরা পেয়েছি তা কোনোভাবেই বাংলাদেশকে প্রতিনিধিত্ব করে না। এ সিনেমায় বাংলাদেশের মাদক ব্যবসায়ীকে একজন ভয়ঙ্কর মানুষের চরিত্রে দেখা যায়, যার দয়ামায়া নাই, যে হিংস্র, যার লোভ আর ক্ষমতার সীমা বিস্তৃত। যার বাড়ির সাজগোজ বাদশাহী টাইপের; সেই বাদশাহী মধ্যযুগের নয়, আধুনিক যুগের। বাড়ির ভিতরে পরতে পরতে জৌলুস, এর ভিতরের রমণীদের আনাগোনা, বিদেশী মদ আর দ্রব্যের ছড়াছড়ি। কিন্তু মাদক ব্যবসায়ীর সাদামাটা কস্টিউম, অঙ্গভঙ্গি, তার রাগ আর ক্ষোভের বহিঃপ্রকাশ বাংলাদেশের স্থানীয় দুষ্কৃতিকারীদের কারও সাথে যায় না। গুন্ডাদের যে চিত্র পরিচালক এঁকেছেন, তাও বাংলাদেশের সংস্কৃতির সাথে খাপ খায় না। গায়ে ম্যাগি টাইপ গ্যাঞ্জি, গলায় তিন’চার প্রকারের বস্তু, কব্জিতে রিস্ট ব্যান্ডের কম্বিনেশন আর হাতে বন্দুকসহ যে কস্টিটিউম সিনেমায় দেখানে হয়েছে তার সাথে বাংলাদেশের সংস্কৃতির মিল নেই। ঢাকার অলিগলিতে কম বয়সী কিশোরদের বন্দুক হাতে ঘুরে বেড়ানোর যে দৃশ্য এক্সট্রাকশনে উঠে এসেছে তার সাথে বাংলাদেশের কিশোরদের উপস্থাপন লেজে গোবরে। এই সিনেমার বাংলা ভাষার ব্যবহার ও উচ্চারণ এদেশের মানুষের সাথে যায় না। ঢাকার মহল্লায় যে হিন্দিগান প্রতিবার বাজে তার সাথে হিসেব কষলে বুঝা যায় পরিচালক বাংলাদেশকে ভারতের উপনিবেশ ধরে নিয়েছেন। পুরান ঢাকায় বহুমাত্রিক সংস্কৃতির মানুষের বসবাসের কারণে এখানে যেমন ভারতীয় ডিজে বাজে, সাথে ইংলিশ ও বাংলা ফোক গানও সমানতালে বাজে। অথচ সংস্কৃতি পাঠের এমন দৈন্যতা বাংলাদেশের অবস্থা সম্পর্কে মানুষকে ভুল ধারণায় পর্যবসিত করবে। ডেসমন্ড মরিচ (১৯৮৮) জানাচ্ছেন ‘কান টেনে দেয়া’ ব্যাপারটার ভূমধ্যসাগরের আশেপাশে পাঁচটি দেশে পাঁচ ধরনের অর্থ আছে। যেমন পর্তুগালে এর অর্থ কারও কাজে খুশি হয়ে প্রশংসা করা, ইতালিতে এর অর্থ কারও কাজে অখুশি হয়ে বকা দেয়া, গ্রিসে কারও কাজে অল্প সন্তুষ্ট হয়ে তাকে কাজটি ভালোভাবে সম্পাদনের জন্য উৎসাহিত করা। এভাবে সংস্কৃতি ভেদে একই অঙ্গভঙ্গির ভিন্ন ভিন্ন অর্থ হাজির হয়। সেই ব্যাপারটা এক্সট্রাকশনের পরিচালক বুঝে উঠতে পারেননি, তাই এ সিনেমায় সংস্কৃতি পাঠের দৈন্যতা ফুটে উঠেছে।

সিনেমার যে দৃশ্যে রেক বাংলাদেশে আসে, সেই দৃশ্য খেয়াল করলে দেখা যাবে সাইনবোডে বাক্যের গঠন ভুল এবং যে সেট তৈরি করা হয়েছে তাতেও সমস্যা; একটা ঘিঞ্জি গলির সাইনবোডে কলেজের নাম, ডাক্তারের চেম্বারের নাম, বিউটি পার্লারের নাম যা কোনোভাবেই একসাথে ঘিঞ্জি গলিতে হতে পারেনা। এই সিনেমায় পহেলা বৈশাখের র‌্যালী রাতে করা হয়েছে। সংস্কৃতি বোঝাপড়ার ভুলের প্রভাব মানুষের জীবনে ব্যাপকভাবে পড়ে। এ প্রভাব আমাদের জীবনেও পড়বে, এরকম প্রভাব পড়ার কিছু উদাহরণ তুলে ধরা যাক:

একবার আমেরিকার এক ব্যবসায়ী কাতারের এক ব্যবসায়ীর সাথে সখ্যতা গড়ে তুলতে কাতারে যান। কাতারে ব্যবসা সংক্রান্ত সব আলাপ শেষ হয়ে গেলে নিজ ব্যাগ থেকে দুই বোতল মদ বের করে দেন; তিনি ধরে নিয়েছিলেন মদ পেলে কাতারের ভদ্রলোক খুশী হবে। শেষে দেখা গেল কাতারের ব্যবসায়ী একসাথে ব্যবসা করাতো দূরে থাক বরং আর সম্পর্কই রাখেনি। গেরি ফেরাও (১৯৯২)

এখানে দেখা যাচ্ছে এক সমাজের মানুষের সাথে আরেক সমাজের মানুষের সাংস্কৃতিক বোঝাপড়ার ভুলের কারণে বড় ধরনের সমস্যা হতে পারে, এর প্রভাব দীর্ঘস্থায়ী হবে তাও স্বাভাবিক; সিনেমার বেলায়ও একই ঘটে। তাই সিনেমায় যেকোনো সংস্কৃতি উপস্থাপনের আগে সেই সংস্কৃতি পাঠ বহুল পরিমানে প্রয়োজন। কিছু বছর আগেও সিলেটের হোটেলগুলোতে গিয়ে কেউ পুরি খোঁজ করলে, স্থানীয়রা কিলঘুষি দিত, কিন্তু দীর্ঘ যোগাযোগের ফলে তারা বুঝে ফেলেছে; পুরি মানে শুধু মেয়েদের নির্দেশ করা হয় না, পুরির অন্য আরেক অর্থ আছে। মাদক ব্যবসায়ীর অবাধ পদচারণা আর রাষ্ট্রে তাদের প্রভাব সম্পর্কে যে ধারণা পরিচালক সৃষ্টি করেছেন; বাংলাদেশে বিদেশিরা যেকোনো কাজ সম্পাদন করতে উসখুস করবে। এমনও হতে পারে এসব উপস্থাপনের দরুণ বাংলাদেশে বিদেশি ব্যবসায়ীরা বিনিয়োগ করতে আগ্রহ হারাবে, টুরিস্ট আগমনের হার অনেক কমে যেতে পারে। সে কারণে এক্সট্রাকশন সিনেমার সেট নিমার্ণের আগে বাংলাদেশকে গভীরভাবে অধ্যয়নের প্রয়োজন ছিল। এখানে পরিচালক সংস্কৃতি অধ্যয়নের সাথে জড়িত কাউকে নিয়োগ দিতে পারতেন। কালচারাল অ্যানথ্রপোলজিস্ট বা কালচারাল স্ট্যাডিজের কারও কাছে তালিম নিতে পারতেন। পরিচালক হয়তো তা চাননি, তিনি ভারত দিয়ে বাংলাদেশকে বুঝতে চেয়েছিলেন; যে কারনে বাংলাদেশের সংস্কৃতিকে সঠিকভাবে বুঝে উঠতে সক্ষম হননি। এই একই কারণে সিনেমার পুরো উপস্থাপন নিয়ে প্রশ্ন তোলা যাবে।

জনপ্রিয় সিনেমার রাজনীতি

এক্সট্রাকশন সিনেমায় উদ্ধার অভিযানের নায়ক রেকের সাথে ভারতীয় মাদক ব্যবসায়ীর ছেলের আচমকা এক সম্পর্ক তৈরি হয়। এই সম্পর্ক অদ্ভুত, চাপিয়ে দেয়া বা উড়ে এসে জুড়ে বসা নয়। ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলোর রিয়েকশনে এই সম্পর্ক তৈরি হয়। এর আগে অনেকক্ষণ ধরে গোলাগুলি চলে, উভয়ে কাছ থেকে মৃত্যুময় পরিস্থিতি অবলোকন করে। তারা একে অপরের কাছাকাছি থাকলেও নিজেদের মধ্যে সম্পর্ক তৈরি করার সময় পায় না। যখনই একটু অবসর পেল, তখনই তারা এক নতুন সম্পর্কে আবদ্ধ হয়ে গেল। জীবনের কঠিন মুহুর্তের ফাঁকে এমন সম্পর্ক তৈরি হবে তাই বরং স্বাভাবিক। এই সম্পর্ক মানবিকতার আর আবেগের, মানুষে মানুষে মিলনের। মানুষ যে আর দশটা প্রাণী থেকে আলাদা এই তার বহিঃপ্রকাশ। মানুষের ভিতরে ভালো আর খারাপ সত্ত্বার যে সংমিশ্রণ থাকে এটা তার দৃশ্যভাষিক রূপ। দীর্ঘক্ষণ মার মার কাট কাট দৃশ্যের পর এমন একটি আবেগময় দৃশ্য মানুষকে নাড়িয়ে দেয়, মানুষের চেতনাজগতকে পুরো ঘুরিয়ে নেয়। চেতনাজগত ঘুরে যাওয়ার ফলে মানুষ এক দারুণ অনুভূতি উপভোগ করে। সিনেমা ও সিনেমার নায়ক সম্পর্কে নতুন সিদ্ধান্তে পৌঁছায়। এটা জনপ্রিয় সিনেমার রাজনীতি। মানুষের এই অনুভূতি ঘুরিয়ে দেয়ার খেলাই হচ্ছে আজকের জনপ্রিয় সিনেমার মূল কাজ, প্রোপাগান্ডা ছড়ায় যে সিনেমাগুলো তারও একই কাজ। ব্যাপারটা আরেকটু পরিষ্কার করা যাক।

আঞ্জেলিনা জোলির সল্ট সিনেমার কথা এখানে বলা যেতে পারে। এই সিনেমার প্রধান চরিত্র সল্টের সঙ্গীকে রাশিয়ানরা মেরে ফেলে, সেই সঙ্গী ছিল সল্টের প্রিয় মানুষ। প্রেমের সম্পর্কের মধ্য দিয়ে যার সাথে তার বিয়ে হয়। পারতপক্ষে তারা সুখী দম্পতিও, অন্যান্য আমেরিকান দম্পতিদের মতো নয়। সঙ্গী হত্যার ক্ষোভ থেকে রাশিয়ানদের প্রতি সে প্রতিশোধপরায়ণ হয়ে উঠে অথচ শুরুতে সে রাশিয়ান স্পাই ছিল। এখানে আমেরিকান দেশপ্রেমের দারুণ এক কাহিনী সাজানো হয়েছিলো কিন্তু ব্যাপারটা আদতে তেমন নয়, পুরোটাই মেকি। আমেরিকা-রাশিয়া বৈশ্বিক দুই শক্তি, এদের প্রতিনিয়ত দ্বন্দ্ব চলে। নিজেদের উৎকৃষ্ট প্রমাণের যুদ্ধ চলে; এই যুদ্ধ ময়দানে বন্দুকে বন্দুকে নয়, বা পারমাণবিক বোমা মেরে নয়; এটা চলে সংস্কৃতি দিয়ে, সেটারই অংশ সল্ট সিনেমা। শুধু কি কাহিনী দিয়ে এই কাজ করা যায়? না, তা যায় না। সল্ট সিনেমায় কি মিউজিক, কি যৌন উত্তেজক কস্টিউম আর সিনেমাটোগ্রাফি সাথে জোলির দুর্দান্ত অভিনয়শৈলী এসবের মিশেলে প্রথমে দর্শককে বিনোদিত করে অর্থ কামানো হয়, এরপর রাষ্ট্রীয় প্রোপাগান্ডার কাজে জবরদস্ত ব্যবহার চলে। কখনো কখনো আবার শুধুমাত্র প্রোপাগান্ডার তাগিদেই সিনেমায় অর্থ ঢালা হয়, সেসবে ব্যবসার বালাই কম থাকে। সল্টের প্রথম ভূমিকার উদাহরণ হিসেবে আমরা এক্সট্রাকশনকে বেছে নিব, দ্বিতীয় ভূমিকার কারণেও আমরা একে বেছে নিতে পারবো। অন্যদিকে দর্শককে আবেগে নিমজ্জিত করার কাজটিও এই দুই সিনেমায় উপস্থিত আছে; সল্টের প্রেমিককে হারানোর বেদনা আর রেক ও ছেলেটির মানবিক এবং আবেগীয় সম্পর্ক মানুষের হৃদয় কেড়ে নিতে একই ভূমিকা পালন করে। সেই তালিকায় ভারতীয় সিনেমা ‘রোমিও আকবর ওয়াল্টারকে’ও ফেলা যাবে।

গার্ডিয়ান অব দ্যা গ্যালাক্সি সিনেমায় এমন একটা মানবিকতা হাজির করা হয়েছিল, সিনেমাটি ভালো অর্থ বাগিয়েছে; অ্যাকুয়াম্যান ও ব্লাক প্যান্থার একই ফর্মূলা নিয়েছিলো। কিন্তু জোকার সিনেমার সাথে এগুলোর মিল নেই। জোকার সিনেমা আগাগোড়াই সিস্টেম বিরোধী, আগাগোড়াই জীবনের দুর্দান্ত চিত্র ফুটিয়ে তোলে। সামাজিক বৈচিত্র্যকে অপর হিসেবে গ্রহণ করার মানুষের যে মানসিকতা, সেই জায়গায় কুঠারাঘাত করে। শুধু কি এতেই শেষ? তাও নয়। সমাজের ক্যান্সার যে পুঁজিবাদ, তার বিরুদ্ধেও একহাত নেয়। একদল চিকিৎসা পায় না, আরেকদলের চিকিৎসা হাতের নাগালে। একদল অভাবে হাহুতাশ করে, আরেকদলের জৌলুসের অভাব নেই। এই সিস্টেমে অসমতা ব্যাপক, এই সিস্টেমে বিচিত্র মানুষের স্থান অনুপস্থিত; যদি এখানে মানুষেরই স্থান না থাকে তাহলে এমন সিস্টেম নিষ্প্রয়োজন- জোকার সিনেমার তা কেন্দ্রীয় বক্তব্য। কিন্তু জোকার সিনেমার মতো এক্সট্রাকশন হতে পারেনি, বরং হয়েছে উল্টো। আজকের দিনে ভারত ও আমেরিকা জনপ্রিয় সিনেমা দিয়ে দুনিয়াব্যাপী নিজেদের অর্থনৈতিক এবং রাষ্ট্রীয় শক্তিমত্তা বারংবার জাহির করছে। রোজ অন্যান্য জাতিগোষ্ঠির কাছে নিজের শ্রেষ্ঠত্বের প্রমাণ দিচ্ছে। সেই কাজে এক্সট্রাকশন সিনেমা নিয়োজিত আছে বলে মনে হয়।

এক্সট্রাকশনে বাংলাদেশ গৎবাঁধা

গৎবাঁধা হচ্ছে এমন একটি প্রবণতা যেখানে কোনোকিছুর সম্পর্কে অল্প জেনে বাড়িয়ে বলা হয় এবং এই বাড়িয়ে বলার রাজনৈতিক উদ্দেশ্য থাকে। মুসলিমরা ধর্মান্ধ, হিন্দুরা কৃপণ আর নিগ্রোরা অলস- আমরা প্রতিনিয়ত এমন অনেকগুলো গৎবাঁধা অভিজ্ঞতার মুখোমুখি হই। এক্সট্রাকশনে পরিচালক সেরকম কতগুলো গৎবাঁধা চিত্র উপস্থাপন করেছেন। তিনি ধরে নিয়েছেন বাংলাদেশ ভারতের উপনিবেশ যে কারণে এখানে সারাক্ষণ হিন্দি গান বাজে। এখানকার কিশোরেরা বিদ্যালয়ে যায় না, বন্দুক হাতে অলিগলিতে ঘুরে বেড়ায়। তিনি ধরে নিয়েছেন দেশে মাদক ব্যবসায়ীর দাপট, এখানে রাষ্ট্রীয় বাহিনীর ঘুষলোভী মনোভাব, রাষ্ট্র মোটাদাগে বিকশিত নয় ফলে বাংলাদেশ একটি পশ্চাৎপদ রাষ্ট্র। তার দেখানো বাংলাদেশের আকাশ উন্মুক্ত নয়, এখানে অবলীলায় বাইরের দেশের হেলিকপ্টার উড়তে পারে। অবলীলায় মাদক ব্যবসায়ী রাস্তায় লকডাউন বাস্তবায়ন করতে পারে। এরকম গৎবাঁধা নির্মাণের সাথে জড়িত থাকে বর্ণবিদ্বেষ, এর সাথে জড়িত উৎকৃষ্ট আর নিকৃষ্টের ধারণা, এখানে থাকে বৈষম্য। এর মাধ্যমে সাংস্কৃতিক আধিপত্যকে কখনো কখনো জায়েজ করা হয়। পুঁজিবাদী সমাজের প্রধান বৈশিষ্ট্য হচ্ছে, সমাজে গৎবাঁধা নির্মাণ হাজির করে বিভেদ জিইয়ে রাখা, সাথে নানান মতলব হাসিল করা।

এডওয়ার্ড সাঈদ তার ‘কাভারিং ইসলাম’ (১৯৯৭, দ্বিতীয় সংস্করণ) বইয়ে বলেছেন, ট্রু লাইজ, ডেল্টা ফোর্স, ইন্ডিয়ানা জোনসের মতো সিনেমায় মুসলমান ধ্রুপদ খল চরিত্র নির্মাণ করে সন্ত্রাসী কর্মকাণ্ড করিয়ে তাদেরকে শয়তানরূপে হাজির করা হয় এবং শেষে আমেরিকান নায়ক দিয়ে তাদের পরাজিত করানো হয়। সাঈদ দেখিয়েছেন, এভাবে সিনেমায় মুসলমানদের ইচ্ছাকৃত নেতিবাচকভাবে উপস্থাপনের পিছনে আমেরিকানদের মধ্যপ্রাচ্যের সম্পদ দখলের রাজনীতি লুকিয়ে আছে। বঙ্গোপসাগর দখলের প্রতিযোগিতা আমেরিকা-চীন-ভারতের মধ্যে দীর্ঘদিন ধরে চলে আসছে। এই দখলের সাংস্কৃতিক রাজনীতি এক্সট্রাকশন সিনেমায় থাকতে পারে- এমন আশঙ্কা অমূলক হবে না।

দুনিয়াব্যাপী প্রশংসা পাওয়া ও অস্কার জিতে নেয়া গডফাদার সিনেমাটির সিনেমাটোগ্রাফি, গল্প আর দুর্দান্ত সব ডায়লগের কারণে আলাদা বিশেষত্ব আছে। কিন্তু সিনেমাটি ইতালিয়ান-আমেরিকানদের এমনভাবে উপস্থাপন করেছে যেন ইতালিয়ান-আমেরিকানরা ড্রাগ ব্যবসায়ী হয়, এই তাদের চিরাচরিত পেশা, এই কাজ করে তারা জীবিকা নির্বাহ করে এবং সমাজে প্রতিষ্ঠা পায়। ‘আই বিলিভ ইন আমেরিকা, আমেরিকা হ্যাজ মেড মাই ফরচুন’ ডায়লগের মাধ্যমে সেই ব্যাপারটি পরিচালক আরও পরিষ্কার করেন। রবার্ট জেমেকিসও এর বাইরে ছিলেন না; রোমান্সিং দ্যা স্টোন সিনেমায় একই তিনি ভূমিকা সেরেছেন। তিনি সেখানে কলম্বিয়াকে মাফিয়া আর মাদক ব্যবসায়ীর রাষ্ট্র হিসেবে দেখিয়েছেন ঠিক এক্সট্রাকশনের মতো। এই একই পরিস্থিতি হিন্দি সিনেমায় ভিন্ন আঙ্গিকে আছে; হালের অমিতাভ বচ্চনের শোলে সিনেমাও এই ক্যাটাগরিতে পড়ে। এগুলো জনপ্রিয় ঘরানার সিনেমার বাস্তবতা; এই বাস্তবতা ইন্ডাস্ট্রি আর সময়ভেদে ভিন্ন হয়।

লিখতে হবে, বলতে হবে, সৃষ্টি করতে হবে

এক্সট্রাকশন যা করেছে, তা ভুল; যা দেখিয়েছে, তা মিথ্যা আর গৎবাঁধায় ভরা। এমন কোনো উপস্থাপনা এক্সট্রাকশনে নাই যার কারনে এর পক্ষ নেয়া যাবে। আমরা এখানে যে বাংলাদেশ দেখতে পেয়েছি, তা আমাদের বাস্তবের বাংলাদেশ নয়; কল্পনার বাংলাদেশতো নয়-ই। আমাদের কল্পনার বাংলাদেশ আরও সুন্দর, আরও মনোরম।

সিনেমার কাজ শুধু বিনোদন দেয়া আর অর্থ কামানো নয়, বিনোদন দেয়া যেকোনো সিনেমার প্রথম শর্ত হবে। কিন্তু এর বাইরেও সিনেমা নানান কাজ করে, বহু ফায়দা তুলে নেয়। আজকের দুনিয়ায় বৃহৎ অংশের মানুষের সম্মতি আদায়ের সবচে বড় টুল হিসেবে সিনেমা ব্যবহার হচ্ছে; এক্সট্রাকশন সেই কাজ করেছে। বাংলাদেশ এখানে উপস্থিত নাই, উপস্থিত আছে মাদক ব্যবসায়ী আর ঘুষখোর রাষ্ট্রীয় বাহিনী। আছে অলিগলিতে বন্দুক হাতে ঘুরে বেড়ানো কিশোরেরা। সারাবিশ্ব নিশ্চয় বাংলাদেশের এমন রূপ আন্দাজ করবে, বাংলাদেশ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিবে। এ আশঙ্কা আমার যেমন আছে, অন্য আর দশজন সচেতন দেশপ্রেমিক মানুষেরও আছে। এর মানে কি নেটফিলিক্স থেকে সিনেমাটি সরিয়ে নিতে বলবো? সিনেমাটিকে কি নিষিদ্ধ করার দাবি জানাবো? তা করা যাবে না, তা করা একজন সংস্কৃতি সচেতন মানুষের উচিত আর কর্তব্য কোনোটাই হবে না। বরং আমাদের আশু কর্তব্য হবে সিনেমাটির উপস্থাপনাকে যৌক্তিকভাবে প্রশ্নবিদ্ধ করা, এর নতুন নতুন পর্যালোচনা হাজির করা। এর আসল উদ্দেশ্য উদঘাটন করা, এর ভিতর কোন ধরনের রাজনীতি যুক্ত আছে তার হদিশ করা। আর এর বিপরীতে পাল্টা সিনেমা সৃষ্টি করে বিশ্ববাসীর কাছে হাজির করা।

• হেলাল মহিউদ্দীন

এই লেখাটি কেন লেখা প্রয়োজন? প্রয়োজন এ জন্য যে ভাবনা ঠিক বা শুদ্ধ যাই হোক, আলোচিত ও বিশ্লেষিত হওয়া দরকার। এই লেখাটির ভাবনা-বিনিময়ে নামার কাজেও ইতোমধ্যে দেরি হয়ে গেছে। আরো পাঁচ-সাত বছর আগেই এই কথাগুলো আলোচনায় আসা দরকার ছিল মনে করি। ব্যক্তিগতভাবে মনে হয়েছিল কেউ না কেউ তো বলবেনই। রাষ্ট্রবিজ্ঞান সংশ্লিষ্টগণ হয়ত কোথাও না কোথাও বলেই রেখেছেন। হয়ত আমারই নজর এড়িয়ে গেছে। সেই ধারণা হতেই এই ভাবনার বা কাছাকাছি ধরনের ভাবনার সন্ধানে নেমেছি। এখনো তেমন কিছু পাইনি। পাঠকগণ সন্ধান পেলে জানাবেন।

এই লেখাটিকে তত্ত্বকথা হতে মুক্ত রাখতে সচেষ্ট থাকব। সুগভীর অথবা অগভীর রাজনৈতিক দর্শনও রাখব না। পরের কিস্তির লেখাগুলোতে তত্ত্বের সহজ ব্যাখ্যা আনতে চেষ্টা করব। উদ্দেশ্য একটিই। সকলেই যেন কথাগুলো সহজে বুঝতে পারেন। তবে “মৌল-কাঠামো” বা “অর্থনীতি” এবং “উপরিকাঠামো” বা ‘অ-অর্থনীতি’কে (অর্থনীতির বাইরে সকল অবস্তুগত সামাজিক-মানবিক চাহিদা) ধরেই আলোচনাটির সহজ সরল বিস্তার-বিস্তৃতি প্রয়োজন হবে।

প্রথমেই নিচের চিত্রটি বুঝতে চেষ্টা করা যাক। মডেলটির সঙ্গে অনেকেরই পরিচিতি আছে নিশ্চিত। মোটা দাগে সারা দুনিয়াকেই বুঝা যাবে দুই ধরনের সমাজকাঠামোর মাধ্যমে। একটি রম্বস আকৃতির সমাজকাঠামো। অন্যটি পিরামিড আকৃতির সমাজকাঠামো।

সবগুলো ধনী দেশ, শিল্পোন্নত দেশ, উন্নত দেশ, এমন কি কল্যাণ রাষ্ট্রগুলোরও আকৃতি ডান পাশের চিত্রটির মত। অর্থাৎ রম্বসের মত। কারণ, এসব দেশে “মধ্যবিত্ত” বেশি। বেশির ভাগ মানুষই কমবেশি মধ্যবিত্ত। সেখানে দরিদ্র কম। ধনীও কম।

অন্যদিকে উন্নয়নশীল দেশ, দরিদ্র দেশ, অনুন্নত দেশ যা-ই বলি না কেন এই সব দেশে দরিদ্ররাই বড় অংশ। ধনীদের সংখ্যা কম। মধ্যবিত্তর সংখ্যাও কম।

এবার দেখা যাক, মহাসমুদ্র আকারের ভয়ংকর গলদ দুইটি কোথায় কোথায়, এবং কীভাবে হয়?

এক নম্বর মহাগলদ: রাষ্ট্র-পরিকল্পনার মহাগলদ

দুই আকৃতির সমাজ-কাঠামো বিচারে রাষ্ট্র-পরিকল্পনার ধরন তা হলে কী রকম হবে?

একেবারে প্রথম ও মৌলিক কর্তব্য– সংখ্যাধিক্যকেই অগ্রাধিকার দিতে হবে। অর্থাৎ–

রম্বস আকৃতির ধনী দেশগুলোর সব পরিকল্পনাই হবে “মধ্যবিত্তকেন্দ্রিক”।

পিরামিড আকৃতির উন্নয়নশীল দেশগুলোর সকল রাষ্ট্রপরিকল্পনাই হতে হবে “দরিদ্রকেন্দ্রিক”।

দরিদ্র, অনুন্নত, উন্নয়নশীল যা-ই বলা হোক না কেন, দরিদ্রের সংখ্যাধিক্যের কারণে পিরামিড আকৃতির দেশে রাষ্ট্র-পরিকল্পনাকে অবশ্যই হতে হবে দরিদ্রকেন্দ্রিক ও দরিদ্রবান্ধব– এই মূলনীতির আলোকে বাংলাদেশের রাষ্ট্র-পরিকল্পনাকে কি আদৌ দরিদ্রকেন্দ্রিক ও দরিদ্রবান্ধব বলা চলে?

মোটেই না। কাঁচা অর্থনীতি, হতে হঠাত কাঁচা-টাকা, আকাশচুম্বি অট্টালিকা, জিডিপি-জিএনপির উল্লম্ফন ইত্যাদির লোভে রাষ্ট্র-পরিকল্পনা ধনিক-শ্রেণিকেন্দ্রিক এবং দুর্বৃত্ত-শ্রেণিকেন্দ্রিক।

এখানে রাষ্ট্র-পরিকল্পনার ধরন পিরামিডের ১৮০ ডিগ্রী উল্টো। পিরামিডের উল্টো দিক বা সংখ্যালঘু ধনিক শ্রেণিই শুধুমাত্র অর্থনীতির হাল ধরতে জানে, টাকা-পয়সার পাহাড় গড়তে জানে– এ রকম বদ্ধমূল চিন্তাকে পরিকল্পনার কেন্দ্রে রেখে বাংলাদেশে রাষ্ট্র পরিচালনার কৌশল-পদ্ধতি ঠিকঠাক করা হয়।

মধ্যবিত্তপ্রধান হবার কারণে আমেরিকা, কানাডা, সুইডেন, জাপান, কোরিয়া যে রাষ্ট্রই বিবেচনায় নিন না কেন, তাদের রাষ্ট্র-পরিকল্পনা কিন্তু রম্বসের নিয়ম মেনেই মধ্যবিত্তকেন্দ্রিক ও মধ্যবিত্তবান্ধব। ইউটিউবে এই সব দেশের নির্বাচনী প্রচারণাগুলো দেখুন। দেখবেন সকল প্রার্থীই বলছেন মধ্যবিত্তের পকেটের টাকা যেন খোয়া না যায়, অপচয় না হয়, চিকিৎসা-শিক্ষা-বাসস্থান সেবার মান যাতে অনুন্নত না হয়ে আরো উন্নত হয় তার জন্য এই করব সেই করব ইত্যাদি। “মধ্যবিত্ত” শব্দটি কতবার উচ্চারিত হয় গুনে রাখুন। পরের কিস্তির লেখায় আলোচনা করব কীভাবে সেটি সংখ্যালঘু ধনী ও দরিদ্রের জন্য ন্যায্য সুবিধা বয়ে আনে।

বাংলাদেশ নামক রাষ্ট্রের যে মৌল কাঠামো, তথা “অর্থনীতি”, তার বিকৃতির শুরু রাষ্ট্রপরিকল্পনার এই গলদ হতেই। সংবিধানে “জনবান্ধব” “রাষ্ট্রপরিকল্পনাও”র উল্লেখ থাকলে দরিদ্র বেশি থাকলে “দরিদ্রকেন্দ্রিক” রাষ্ট্রপরিকল্পনা হবে। মধ্যম আয়ের দেশ হয়ে গেলেই মধ্যবিত্তের দেশ হয় না। তবু মধ্যবিত্তের সংখ্যা বাড়লে, দেশ রম্বস আকৃতির হয়ে গেলে “মধ্যবিত্তকেন্দ্রিক” পরিকল্পনাও করা যাবে। সংবিধান কোনো ঐশিবাণী নয়, প্রয়োজনে “জনবান্ধব রাষ্ট্রপরিকল্পনাও” অন্তর্ভূক্ত করা যাবে।
গার্মেন্টস শিল্পের কথাই ধরুন। বিশ্ব-পরিসরের মানবিক রাষ্ট্রগুলোর পরিকল্পনা-পদ্ধতি আমলে নিলে, বাংলাদেশের অর্থনীতিকে অবশ্যই হতে হবে গার্মেন্টস-শ্রমিককেন্দ্রিক। কৃষিই যেহেতু অর্থনীতির সবচাইতে নির্ভরযোগ্য ও টেকসই খাত, রাষ্ট্র-পরিকল্পনাকে কৃষককেন্দ্রিকও হতেই হবে। পর্যায়ক্রমে দরিদ্রদের ও গরিবানার অন্যান্য স্তরগুলোকে বিবেচনায় নিতে হবে। অবশ্যই পরিপার্শ্ব-চিন্তা এবং প্রান্ত-চিন্তাও আসবেই। পর্যায়ক্রমে।

গার্মেন্টস শিল্পের অবস্থা আজ আছে তো কাল নেই–একেবারেই অনির্ভরশীল একটি বেলুন খাত– তবু দেখুন রাষ্ট্রের রক্ত-মাংস-চর্বি-মগজ সবকিছু এখানে জড়ো করা হয়েছে। কিন্তু তা করা হয়েছে মালিক শ্রেণির রক্ষাকবচ হিসেবে, শ্রমিকের জীবন-জীবিকার ও বেঁচে থাকার নিরাপত্তা-বর্ম হিসেবে নয়। মূল কারণ, সংবিধানে উল্লেখ না থাকায় রাষ্ট্রপক্ষকে এ ব্যাপারে জনগণের কাছে জবাবদিহি করতে হয় না। দায়বদ্ধতা (একাউন্টেবিলিটি) এবং স্বচ্ছতা (ট্রান্সপারেন্সি) নিয়ে প্রশ্ন করার পথও তাই রুদ্ধ।

বাংলাদেশের মত অবস্থাতেই ছিল, কিন্তু দরিদ্রবান্ধব রাষ্ট্রপরিকল্পনা দিয়ে মৌল কাঠামো তথা “অর্থনীতি”কে টেকসই করে তুলতে পেরেছে চীন, মালয়েশিয়া, সিংগাপুর, ইন্দোনেশিয়া, থাইল্যান্ড, ভিয়েতনামসহ বহু রাষ্ট্র। এসব দেশে তাই জিডিপির অস্বাভাবিক উল্লম্ফনও নাই, অস্বাভাবিক পতনও নাই।

পিরামিড আকৃতিকে বিবেচনায় না নিলে, সমাজকাঠামোকে এখনো বাস্তবের চোখে পাঠ না করলে, রাষ্ট্র-পরিকল্পনা দরিদ্রকেন্দ্রিক ও দরিদ্রবান্ধব না করার মত মহাগলদটি রয়েই যাবে। তার সুরাহা করা না গেলে বাংলাদেশে রাষ্ট্র-কাঠামোয় বা রাষ্ট্র-চরিত্রে কোনোই পরিবর্তন আসবে না।

দুই নম্বর মহাগলদ: রাষ্ট্রনৈতিকতার গলদ–কলকব্জার ফাঁদের গলদ

রাষ্ট্রচিন্তায় দুটি প্রপঞ্চের ব্যবহারকে গুলিয়ে ফেললে কী যে মহাবিপদ হয়, তার উৎকৃষ্ট এবং প্রকৃষ্ট উদাহরণ বাংলাদেশ। এই দুইটি প্রপঞ্চ হচ্ছে–

বাংলাদেশে কয়েক দশক যাবৎ বুঝে না বুঝে, কিংবা জেনে বা না জেনে বাংলাদেশের ডান-বাম চিন্তার মানুষেরা আইডিয়লজি বা তত্ত্বাদর্শ কচকচানিকে অবলম্বন করে ঝগড়াঝাটি এবং নিজেদের মধ্যে দল-উপদল ও বিভাজনের রাজনীতি করে চলেছেন, যেগুলোর বেশির ভাগই অনর্থক ও অহেতুক। পৃথিবীর সকল অগণতান্ত্রিক সরকারই এরকম কাইজাসর্বস্ব রাজনীতি চায়, এবং কাইজার আগুনে সম্ভাব্য সব উপায়ে ঘি কেরোসিন ঢালতে থাকে। যত বেশি বিভেদ, তত অনৈক্য, তত বেশি দমন-পীড়ন ও ক্ষমতা কুক্ষিগতকরণের সুযোগ তৈরি হয় তাদের জন্য।

বাংলাদেশে অন্তত গত দুই দশকের জাতীয়তাবাদ বিতর্ক, ডান-বাম বিতর্ক ইত্যাদির ভল্যুম ভল্যুম বাহাসের স্তুপ নিয়ে বসলে বুঝা যায়, যে বিষয়টির আলাপ সবচাইতে বেশি প্রয়োজন ছিল, “প্রিন্সিপলস” বা নীতিমালা, তার প্রায় কিছুই হয়নি। আইডিয়লজি– যা তত্ত্ব-নির্মাণে ও জ্ঞান-নির্মাণে প্রয়োজনীয় হলেও রাষ্ট্রচিন্তায় সামান্যই দরকার ছিল, তার অহেতুক চর্চ্চার সীমা-পরিসীমা ছিল না। এখনো নেই।

খানিকটা আলগা করে বুঝার চেষ্টা করা যাক বিষয় দুইটিকে–

১) “প্রিন্সিপলস” (নীতিমালা)
২) “আইডিয়লজি” (তত্ত্বাদর্শ)

আধুনিক রাষ্ট্রে কিছু শ্রেয়নৈতিকতার কথা আমরা রোজই উচ্চারণ করি। তাদের বেশির ভাগই কতকগুলো কন্সেপ্ট বা ধারণা। কতকগুলো বোধ। বোধগুলোতে থাকে প্রত্যাশা। যেমন, মৌলিক অধিকার, মৌলিক মানবাধিকার, গণতন্ত্র, মত প্রকাশের অধিকার, ন্যায়বিচার, সুবিচার, সুশাসন, মানবিক মূল্যবোধ, আইনের শাসন ইত্যাদি। এগুলো সবই সমাজের উপরিকাঠামো।

সময়ের পরিক্রমায় সভ্য রাষ্ট্রগুলোতে যুক্ত হতেই হবে ‘বহুত্ববাদ’ (ডাইভার্সিটি), ‘অন্তস্থকরণ’/ ‘অন্তর্গতকরণ’ (ইনক্লুশন), ‘সুরক্ষা-বর্ম’ (সেইফটি-নেট) ইত্যাদি ধারণা।

রাষ্ট্র-পরিচালনমন্ডলের জন্য অত্যাবশ্যক ও অবশ্যমান্য প্রিন্সিপলস যেগুলো যুক্ত হয়েছে ১) আইনানুগ বৈধতা (লেজেটিম্যাসি), ২) স্বচ্ছতা (ট্রান্সপারেন্সি), ৩) দায়বদ্ধতা (একাউন্টেবিলিটি), এবং ৪) সুশাসন (গুড গভার্নেন্স)।

এগুলো সবই “প্রিন্সিপলস”, একটিও “আইডিয়লজি” নয়।

আধুনিক, মানবিক, সাম্য ও সমতামূলক রাষ্ট্র চলেই শুধুমাত্র “প্রিন্সিপলস” বা নিয়ম-নৈতিকতাপূর্ণ নীতিমালার ভিত্তিতে। আধুনিক শোষণহীন মানবিক গণরাষ্ট্র হতে হলে “প্রিন্সিপলস” বা নীতিমালা অত্যাবশ্যক, অর্থাৎ লাগবেই লাগবে। “আইডিয়লজি” মোটেই দরকারি নয়।

তাহলে কে ডান, কে বাম, কে মৌলবাদী, কে নারীবাদী, কে অ-নারীবাদী, কে কোন ধর্মের, মতের বা পথের বা বিশ্বাসের এই সব বিভাজনমূলক খুঁটিনাটি বেদরকারি বিষয় নিয়ে আমরা এত দলে-উপদলে বিভাজিত হতে থাকি কেন? এই সকল ভাবনার ও ভাবের বৈচিত্র্যে ভরপুর মানুষের উপস্থিতি সকল রম্বস সমাজ-কাঠামোয়ও আছে। কিন্তু রাষ্ট্রচিন্তার বেলায় তাদের মধ্যে কোনো বিভাজন নাই কেন? সবাই এক কেন?

কারণ, যে কোনো আধুনিক রাষ্ট্রের চোখকে হতে হবে মায়ের চোখের মত– সকলে সমান। ঘরের খাবারে যেমন সকলের সমান ভাগ ও অধিকার। ঘরে মায়ের সন্তানদের মধ্যে চিন্তার ও ভাবনার ভিন্নতা অবশ্যই থাকবে। কিন্তু মা কোনো একজনের বিভাজনমুখি, সংঘাতমুখি ভাবনার প্রতি পক্ষপাত দেখাবেন না, বা বিভাজন উস্কে দিবেন না। পক্ষ নিয়ে উস্কানি দিলে তিনি মা নন, ডাইনি। আধুনিক মানবিক রাষ্ট্র সংক্ষেপে এই রকমই। এটি কল্পস্বর্গ নয়। পৃথিবীর সভ্য ও প্রকৃত গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রগুলো সবগুলো এই রকমই। এইজন্যই আমরা কল্যাণ রাষ্ট্রের উদাহরণ বারবার টানি।

আইডিয়লজি বিষয়টি কেমন? রাষ্ট্রচিন্তায় অপ্রয়োজনীয়, আসলে খারাপই জানব কেন?

তাহলে আইডিয়লজি কী কী রকম হতে পারে দেখি। সমাজতন্ত্র, ইসলামি শাসনতন্ত্র, হিন্দুত্ববাদ, নাজিবাদ, জায়নবাদ, আরববাদ, নারীবাদ ইত্যাদি।

জ্ঞান-নির্মাণের বেলায় এগুলোর প্রয়োজন আছে–দ্বিমত নেই। কিন্তু রাষ্ট্রচিন্তায় ও শাসন-ব্যবস্থায় এগুলোর প্রয়োগ কি আমরা এখনো দেখিনি? কেউ কি বুকে হাত দিয়ে বলতে পারবেন এগুলোর একটিও মানুষে-মানুষে বিভেদ-বৈষম্য এবং একদল দ্বারা আরেকদলকে নিষ্ঠুর অবদমন ছাড়া অন্য কোনো কাজে লেগেছে? কে বলতে পারবেন যেসব রাষ্ট্রগুলো প্রকৃত মানবিক রাষ্ট্র– যেমন নরওয়ে, ফিনল্যান্ড, সুইডেন, সুইজারল্যান্ড, নিউজিল্যান্ড, কানাডা– তাদের কোনো রাজনৈতিক আইডিয়লজি না থাকায় আদৌ কি কোনো সমস্যা হচ্ছে? না কি আইডিওলজি নিয়ে কামড়াকামড়ি না করে প্রিন্সিপলস-নির্ভর থাকার কারণেই বরং রাষ্ট্রগুলো চুড়ান্ত মানবিক রাষ্ট্র হয়ে উঠতে পেরেছে?

আরেকটি কাজ করুন। পৃথিবীর সবগুলো দেশকেই ভাগ করুন। স্পষ্ট দেখবেন প্রিন্সিপলস-নির্ভর সবগুলো রাষ্ট্রই মানবিক রাষ্ট্র। যেগুলোতেই আদর্শের কচকচানি সেগুলোতেই দাঙ্গা, বর্ণবাদ, সংখ্যালঘু নিবর্তন, সাংস্কৃতিক অবদমন, যুদ্ধ লেগেই আছে। অনাদি-অনন্তকালের অশান্তি সেগুলোতে।

আবারো বলি আইডিয়লজি কী? আইডিয়লজি চিন্তার কাঠামো বা ধরন যেগুলোর মাধ্যমে অর্থনীতি বা রাজনীতি-সম্পর্কিত তত্ত্ব বা নতুন নতুন ভাবনা দাঁড় করানো যেতে পারে। রাষ্ট্রচিন্তায় শুদ্ধি আনা যেতে পারে। প্রিন্সিপলসগুলোকে আরো ঘষে-মেজে নেয়া যেতে পারে ইত্যাদি।

কিন্তু আইডিয়লজি দিয়ে একবিংশ শতকের আধুনিক রাষ্ট্র মোটেই চলবে না। এজন্যই কল্যাণ রাষ্ট্রগুলোর কথাই উদাহরণ হিসেবে আবারো আনব। উদাহরণটি টানব এটা বলতে যে যতগুলো প্রিন্সিপলস-এর কথা উল্লেখিত হয়েছে এই লেখায়, এই সব রাষ্ট্রেই সবগুলো মানার আপ্রাণ চেষ্টা থাকে।

তাহলে এই ধরনের রাষ্ট্রগুলোর আইডিয়লজি কী বা কোথায় দেখেন? অনেকেই বলেন– “হিউম্যানিজম’ বা মানবতাবাদ! কিন্তু না! মানবতাবাদের প্রয়োগও একটি প্রিন্সিপল, কোনো আইডিয়লজি নয়।

আইডিয়লজির মধ্যে চূড়ান্ত খারাপতমটির নাম ‘ন্যাশনালিজম’ বা জাতীয়তাবাদ। জাতীয়তাবাদ মানেই অন্যকে আমার শ্রেষ্ঠত্বের কথা বারবার মনে করিয়ে দিতে হবে। সে জন্য শত্রু লাগবে। যুদ্ধ লাগবে। বিভাজন লাগবে। প্রতিপক্ষ লাগবেই। শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণের জন্য।

হিটলার মুসোলিনির জাতীয়তাবাদের মডেল কি দেখেন নি? স্ট্যালিনেরটি? সেসব কি টিকেছে? সাদাতের প্যান-অ্যারাবিজম টিকেছে? কামাল পাশার তার্ক-জাতীয়তাবাদ টিকেছে? এরদোয়ানের প্যান-ইসলামিজম টিকবে? বিন্দুমাত্র সম্ভাবনাও নাই। বাংলাদেশে ইসলামি শাসনতন্ত্র কিংবা ইসলামি জাতীয়তাবাদ কোনোদিনও আসবে? বিন্দুমাত্র সম্ভাবনাও নাই। এরা কল্পস্বর্গ বা বোকার স্বর্গ যেখানেই বাস করুক বা না করুক, এদের অনর্থক জুজু ভেবে ভয়ে থরহরি কম্পমান বা হিস্টিরিক হবার সুযোগ কি আসলেই আছে? মোটেও নাই। ভয়গুলো অমূলক। বানোয়াট ভয়গুলো মানুষের মাঝে সঞ্চারিত করে দেওয়া হয় সজ্ঞানে। যাতে তারা কোনো যথার্থ কোনো কারণ ছাড়াই শুধুমাত্র স্টিগমার বশবর্তী হয়ে চিরশত্রু হয়ে থাকতে পারে, এবং এক না হতে পারে।

আমরা যে বাঙালি না বাংলাদেশি জাতীয়তাবাদ নিয়ে যুগের পর যুগ যুদ্ধ-ঝগড়া করলাম, টনে টনে কাগজ নষ্ট করলাম, অশেষ খিস্তি-খেউড় মারামারি করলাম– ঠিক কেন করলাম, আসলে কোথায় কি কাজে লাগবে সেসব? আমাদের স্পষ্ট নৃতাত্ত্বিক পরিচয় থাকার পরও জাতীয়তাবাদী পরিচয়ের দরকারটি কেন বা কোথায়? কে কে ঠিকমত জানেন বা বুঝাতে পারবেন দেশের খেটে খাওয়া মানুষদের–বুঝান দেখি! যদি বলেন– হে দরিদ্র, তুমি খেতে পাবে, সুবিচার পাবে, শান্তিতে ঘুমাতে পাবে পস্ট বুঝবে– না কি দেরিদা ফুকো বুর্দো ডিকন্সট্রাকশন হ্যাবিটাস বুঝান তো ভাল বুঝবে? যার দরকার, সে নিজেই তার প্রয়োজনে তত্ত্বীয় আদর্শ বুঝে নিবে, শিখে নিবে।

ল্যুই আলথুসারের আইডিয়লজি ব্যাখ্যা এক্ষেত্রে খুবই প্রাসঙ্গিক। তিনি বলেছেন রাষ্ট্র নিপীড়ক হয়ে ওঠার দুইটি কলকব্জা আছে। এক আদর্শিক কলকব্জা (আইডিয়লজিক্যাল স্টেইট অ্যাপারেটাস), এবং দুই, দমন-পীড়নমূলক কলকব্জা (রিপ্রেসিভ স্টেইট অ্যাপারেটাস)। প্রথমটির একটি নমুনার কথা মাত্রই বলা হল–বাঙ্গালি না বাংলাদেশি জাতীয়তাবাদ তর্ক নিয়ে বিভক্তি। আরো আছে শাহবাগ-অশাহবাগ এবং তারও ভিতরের খুঁটিনাটি নাড়ি-নক্ষত্র নিয়ে দল-উপদল, ক্ষুদ্র দল, নুড়ি দল, ভাব-ভাবনা-কর্মপদ্ধতির ভিন্নতায় তর্কবাগীশ বিভাজন। মহান মুক্তিযুদ্ধের আবেগও ঐক্যের শক্তি না হয়ে বুশ ডক্ট্রিনের মতো– ‘আমার মতই চুড়ান্ত, এর বাইরে ভিন্নমত হলেই তুমি আদর্শচ্যুত’ আইডিয়লজিতে রূপ নেওয়া, এবং এই বিষয়ক চলমান ঘটমান সংঘাত আরেকটি উদাহরণ। দমন-পীড়নমূলক কলকব্জার কথা বলাই বাহুল্য। পক্ষপাতহীন ও নির্মোহ মানুষদের কারোরই নজর এড়ানোর কথা নয় যে রাষ্ট্রের সমস্ত শক্তিই যেন জনমনে ভীতি ও আতঙ্ক তৈরি করে গণঅবদমনে নিয়োজিত। কারণ একটিই– আইডিউলজি আর আইডিয়লজি কলকব্জার সক্রিয় ফাঁদ, এবং প্রিন্সিপলস এবং প্রিন্সিপলস-এর নিদারুণ অনুপস্থিতি।

আমাদের রাষ্ট্রটি এখনো পিরামিড শেইপেই আছে। দরিদ্রের সংখ্যাই এখনো সুবিশাল। এই রাষ্ট্রে দরিদ্রের জন্য দরিদ্রবান্ধব ও ঐক্যমুখি স্টেইট “প্রিন্সিপলস” দরকার, অনৈক্য-প্রসারক “আইডিয়লজি” অদরকারি। প্রিন্সিপলস নিয়ে এখনো কথা বলাই শুরু হয়নি। সেই শুরুতে পা রাখায় আর দেরি না করাই বিশেষ প্রয়োজন।

অনুবাদ: জাকির হোসেন

কয়েক দশক ধরে নোয়াম চমস্কি বৈশ্বিক ক্ষমতা কাঠামো, নয়া উদারবাদী অর্থনীতি এবং কর্তৃত্বপরায়ণতার বিরুদ্ধে  প্রবল স্বর হিসেবে হাজির হয়েছেন। বুদ্ধিবৃত্তিক মহলেও  একজন পুরোধা ব্যক্তিত্ব হিসেবে স্বীকৃত হয়ে আসছেন। তার বিভিন্ন গ্রন্থ এবং বক্তৃতা আমাদের বুঝতে সাহায্য করে, (more…)

অনুবাদ: ইকরামুল হক

সম্প্রতি অধ্যাপক ইউভাল নোহা হারারির প্রতিষ্ঠান বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থার কাছে ১ মিলিয়ন ডলার অনুদান প্রদানের ঘোষণা দিয়েছে। ঘোষণাটি এমন সময়ে এলো যখন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থায় আর্থিক সহায়তা বন্ধের ঘোষণা দিয়েছে। সাম্প্রতিক সময়ে প্রফেসর ইউবাল নোহা হারারি জার্মানভিত্তিক সংবাদ মাধ্যম ডয়চে ভেলের কাছে একটি সাক্ষাতকার দিয়েছেন। সাক্ষাৎকারটি দ্যা উয়ার পত্রিকায় গত ২৪ সে এপ্রিল প্রকাশিত হয়।

আমরা বৈশ্বিক মহামারির মাঝামাঝি পর্যায়ে আছি। পৃথিবীর কোন পরিবর্তন নিয়ে আপনি সবচেয়ে বেশি উদ্বিগ্ন?

আমি মনে করি না ভাইরাস সবচেয়ে বড় বিপদের কারণ। মানবাজাতির কাছে এই ভাইরাস মোকাবেলার জন্য প্রয়োজনীয় বৈজ্ঞানিক জ্ঞান এবং প্রযুক্তি রয়েছে। আমাদের মধ্যে থাকা  কুচিন্তা যেমন লোভ , ঘৃণা, দায়িত্বজ্ঞানহীনতার মত বিষয়গুলো আসলেই একটা বড় সমস্যা। আমি ভয় পাচ্ছি এই মানুষদের নিয়ে যারা এই সংকটকে বৈশ্বিক সহযোগিতা, সহমর্মিতা  দিয়ে মোকাবেলার পরিবর্তে এই সংকটের জন্য অন্য রাষ্ট্র, আদিবাসী কিংবা ধর্মীয় সংখ্যালঘুর উপর ঘৃণা ছড়াতে চাচ্ছে, তাদের উপর দায় চাপাতে চাচ্ছে।

কিন্তু আমি আশাবাদী যে, আমরা এই  ঘৃণা চর্চার পরিবর্তে এই সংকট মোকাবেলায় মানুষের পাশে এসে দাঁড়াব। যা মানুষকে সংকট মোকাবেলায় প্রয়োজনীয় সাহস জুগাবে। যদি এইটা করা সম্ভব হয়, আমি নিশ্চিত আমরা এই সংকটকে খুব সহজেই মোকাবেলা করতে সক্ষম হব।

আপনি বলছিলেন যে আমরা এমন একটা অবস্থার মুখোমুখি হয়েছি যে, আমদেরকে রাষ্ট্রীয় নজরদারি এবং নাগরিকের ক্ষমতায়ন মধ্য থেকে যেকোন একটাকে বেছে নিতে হবে। যদি আমরা সতর্ক না হই, তাহলে এই মহামারি নজরদারির ইতিহাসে একটা গুরুত্বপূর্ণ ছাপ ফেলবে । কিন্তু যেটা আমার নিয়ন্ত্রণের মধ্যে নেই এমন একটি বিষয়ে আমরা কিভাবে সতর্ক থাকতে পারি?

হারারি: এমন না যে এই বিষয়টা আমাদের নিয়ন্ত্রণের মধ্যে নেই ,  অন্ততপক্ষে গণতন্ত্রের কথা যদি আমরা বলি। আপনি একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক ব্যাক্তি এবং দলকে ভোট দিয়েছেন, যে বা যারা রাষ্ট্রের পলিসি তৈরি করে। ফলে রাষ্ট্রের রাজনৈতিক ব্যবস্থার উপর আপনার সামান্য হলেও নিয়ন্ত্রণ আছে। এমনকি এখন যদি কোন নির্বাচন নাও হয়, জনগণের চাপে হলেও রাজনীতিবিদরা কাজ করতে কিছুটা বাধ্য থাকে।

যদি জনগণ মহামারিতে আতঙ্কগ্রস্ত হয়ে একজন শক্তিশালী নেতার হাতে ক্ষমতা হস্তান্তরের তাগিদ অনুভব করেন। এটা আসলে একজন স্বৈরাচারীকে তার ক্ষমতার ভাগ নেয়ার সুযোগ তৈরি করে দেয়। অপরপক্ষে জনগণ যদি  রাজনীতিবিদদেরকে তার দায়িত্ব পালনে বাধ্য করতে পারে, তবে সেটা রাষ্ট্রে যেকোন বিধ্বংসী প্রকল্প বাস্তবায়নে বাধা দিতে সক্ষম।

 আমি কিভাবে বুঝব যে আমাকে কার উপর আস্থা রাখতে হবে অথবা যদি বলি সেই আস্থার জায়গাটা কি হবে ?

 হারিরি: প্রথমত আপনার কাছে পূর্ব অভিজ্ঞতাগুলো আছে। আপনি যদি জানেন যে এই রাজনীতিবিদরা বিগত সময়গুলোতে মিথ্যাচার করে গেছে, তাহলে এই জরুরি অবস্থার সময়ে তাদের উপর আস্থা রাখার কোন কারণ নেই। দ্বিতীয়ত, যারা আপনার কাছে বিভিন্ন তত্ত্ব নিয়ে আসে, তাদেরকে সেসব তত্ত্বের ব্যাপারে প্রশ্ন করতে পারেন। যদি এমন হয় যে কেউ আপনার কাছে করোনা ভাইরাসের উৎপত্তি এবং বিস্তার সংক্রান্ত বিভিন্ন ষড়যন্ত্র তত্ত্ব হাজির করল, সেক্ষেত্রে আপনি সেই ব্যক্তিকে ভাইরাস কি এবং সেটা কিভাবে ছড়ায় সেটা নিয়ে প্রশ্ন করতে পারেন। যদি সেই ব্যক্তির কাছে এই  প্রশ্নগুলোর কোন গ্রহণযোগ্য  উত্তর না থাকে। সেক্ষেত্রে সেই ব্যাক্তির কোন কিছু আপনার বিশ্বাস না করাটাই যৌক্তিক হবে। এর জন্য আপনার জীববিজ্ঞানে পিএইচডি থাকতে হবে এমন না। আপনার শুধু  বিজ্ঞানের প্রাথমিক কিছু বিষয়ের উপর বোঝাপড়া থাকলেই চলবে।

সাম্প্রতিক বছরগুলোতে আমরা অনেক জনতোষণবাদী রাজনীতিবিদকে দেখেছি বিজ্ঞানকে আক্রমণ করে কথা বলতে। তাদেরকে বলতে শুনেছি যে বিজ্ঞানীরা হল জনগণ থেকে বিচ্ছিন্ন একদল অভিজাত শ্রেণির লোক। তারা এও বলছে যে জলবায়ু পরিবর্তনের মত ঘটনাগুলো একধরনের ভাঁওতাবাজি। কিন্তু এই সংকটকালীন  মুহূর্তে আমরা সারা পৃথিবীতে দেখতে পাচ্ছি যে, মানুষ বিজ্ঞানকে অন্য  যেকোন বিষয়ের  চেয়ে বেশি বিশ্বাস করছে।

আমি আশা করব এই বিশ্বাসটা যেন শুধুমাত্র সংকটের সময়েই সীমাবদ্ধ  না থাকে, সংকটের পরেও যাতে এই বিশ্বাসটা থাকে। আমরা যেন শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলোতে আমাদের ছাত্রদের ভাইরাস কি, বিবর্তন তত্ত্ব এই বিষয়গুলো সম্বন্ধে একটা ভালো বিজ্ঞানসম্মত শিক্ষা দিই। মহামারির পাশাপাশি বিজ্ঞানীরা যেসব বিষয় যেমন জলবায়ু পরিবর্তন, প্রতিবেশের বিলোপ নিয়ে উদ্বিগ্ন, সেসব বিষয়ে আমাদের সতর্ক থাকতে হবে। এই বিষয়গুলোকেও যাতে আমরা মহামারির মত গুরত্ব দিই।

অনেক দেশ ভাইরাসের বিস্তার রোধে ডিজিটাল নজরদারির কৌশল নিয়েছে। এই কৌশল কিভাবে ভাইরাসের বিস্তার রোধ করবে?

হারারি: যখন আপনি নাগরিকদের উপর নজরদারির বাড়িয়ে দিবেন সেটা যেন একই সাথে সরকারের উপরও নজরদারি বাড়িয়ে দেয়। এইরকম সংকটকালীন সময়ে সরকার জলের মত টাকা খরচ করছে। আমেরিকাতে এটা প্রায় ২ ট্রিলিয়ন ডলার (২ লক্ষ কোটি ডলার ), জার্মানিতে ১০০ বিলিয়ন ইউরোর মত। রাষ্ট্রের একজন নাগরিক হিসাবে আমি জানতে চাই কারা এই সিদ্ধান্তগুলো নিলো এবং টাকাগুলো কোন কোন খাতে ব্যায়

হচ্ছে । এই টাকা কি সেসব বড় বড় কর্পোরেশনকে  আর্থিক প্রণোদনা হিসাবে দেয়া হবে যারা তাদের অদক্ষতার জন্য মহামারি শুরু হওয়ার আগে থেকেই ক্ষতির মুখে ছিল? নাকি এই টাকা ক্ষুদ্র ব্যাবসায়ি, রেস্টুরেন্ট, দোকানের সহায়তার জন্য খরচ করা হবে?

সরকার যদি জনগণের উপর নজরদারির বিষয়ে বেশি তৎপর হয়, তবে নজরদারির ব্যাবস্থা  সরকার এবং জনগণ উভয় দিক থেকে হওয়া উচিত। সরকার যদি তার আর্থিক লেনদেনের বিষয়গুলো জটিল বলে এড়িয়ে যেতে চায়।  তখন আপনার বলা উচিত, “ বিষয়গুলো মোটেই জটিল কিছু না। আমি এমন একটা নজরদারির ব্যাবস্থা তৈরি করতে পারি যেটা দিয়ে আপনার কার্যক্রমের উপর নজরদারি করা সম্ভব হবে । এটা আমাকে দেখাবে যে আপনি আমার করের টাকা কি করছেন”।

এটা কি একক ব্যাক্তি বা দলের উপর ক্ষমতার ভার না দিয়ে, ক্ষমতাকে মানুষের মধ্যে ভাগ করে দিলে কাজ করবে?   

হারারি: একদমই তাই। করোনা ভাইরাসে আক্রান্ত ব্যাক্তির আশেপাশের  মানুষদেরকে  সতর্ক করে দেয়ার জন্য একটা পদ্ধতি পরীক্ষামূলকভাবে চালু করা হয়েছে । এই কাজটা দুইভাবে করা যায়। একটা  হতে পারে একটা কেন্দ্রীয় কর্তৃপক্ষ থাকবে যার কাছে আপনার  সকল তথ্য জমা  থাকবে। সে পর্যবেক্ষণ করবে আপনি কোভিড-১৯ আক্রান্ত ব্যাক্তির কাছাকাছি আছেন কিনা, কাছাকাছি থাকলেই আপনাকে সতর্ক করে দিবে । আরেকটা  হতে পারে সরাসরি ফোনের মাধ্যমে একে অপরের অবস্থান সম্পর্কে খোঁজখবর রাখা। এটার জন্য কোন কেন্দ্রীয় কর্তৃপক্ষ প্রয়োজন পড়বে না যার কাছে আপনার সকল তথ্য জমা থাকবে। যদি আমি কোন কোভিড-১৯ আক্রান্ত ব্যক্তির পাশ দিয়ে যাই, তখন আক্রান্ত ব্যক্তির এবং আমার ফোন বেজে উঠবে যাতে করে আমি সতর্ক হয়ে যেতে পারি। যার ফলে কেন্দ্রীয়ভাবে তথ্য সম্বলিত কোন কর্তৃপক্ষ না থাকাতে সে সবাইকে অনুসরণও করতে পারবে না।

চলমান সংকটে সম্ভাব্য নজরদারি ব্যবস্থা এক ধাপ এগিয়ে আছে । যেটাকে আপনি বলছিলেন ত্বকের নিচে নজরদারি। তাহলে আমাদের শরীরের ত্বক নজরদারির জন্য গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠছে। আমরা এই বিষয়টাকে কিভাবে নিয়ন্ত্রণ করব?

হারিরি: আমাদেরকে  এই বিষয়ে অবশ্যই খুব সতর্ক থাকতে হবে। ত্বকের উপর  নজরদারির মাধ্যমে আপনি কোথায় যাচ্ছেন, কার সাথে সাক্ষাৎ করছেন, আপনি টেলিভিশনে সেটে কি দেখছেন কিংবা আপনি অনলাইনে কোন সাইট ভিজিট করছেন এসব কিছু জানতে পারা যাবে। আর ত্বকের নিচে নজরদারির মাধ্যমে আপনার শরীরের অভ্যন্তরে  কি ঘটছে তা জানতে পারা যাবে। এর শুরুটা হবে  আপনার শরীরের তাপমাত্রা পর্যবেক্ষণের মধ্য দিয়ে। কিন্তু  পরের ধাপে এটা হয়ত আপনার রক্তচাপ, হৃৎপিণ্ডের চাপ, মস্তিষ্কের কার্যকলাপ পর্যবেক্ষণ করতে পারবে। এবং এটা যদি আপনি একবার শুরু করতে পারেন, তাহলে  অতীতের যেকোন সময়ের চেয়ে মানুষকে অনেক বেশি জানতে পারবেন।

এর মধ্য দিয়ে  আপনি একটা টোটালিটেরিয়ান শাসন কায়েম করতে পারবেন যেটার অস্তিত্ব  আগে ছিল না। আপনি যদি জানতে পেরে যান আমি কি পড়ি অথবা টেলিভিশনে আমি কি দেখি, তাহলে সেটা আপনাকে আমার রুচি, রাজনৈতিক আদর্শ, ব্যক্তিত্ব সম্বন্ধে একটা ধারণা দিবে। কিন্তু  এইগুলো এখনও সীমিত পর্যায়ে আছে। এখন একটা বিষয় ভাবা যাক, আমি যখন কোন বই পড়ি কিংবা টেলিভিশনে কোন অনুষ্ঠান দেখি আপনি সেই সময়ের আমার শরীরের তাপমাত্রা অথবা রক্তচাপ, হার্টের রেট পর্যবেক্ষণ করেন তাহলে  আপনি জানতে পেরে যাবেন প্রতিটা মুহূর্তে আমি কি অনুভব করি। এইসব কাজ খুব সহজেই একটা রাষ্ট্রকে ডিস্টোপিয়ান টোটালিটেরিয়ান শাসনের দিকে ঠেলে দিতে পারে।

এটা এমন না যে প্রতিরোধ করা সম্ভব না। আমরা এইটা হওয়ার আগেই আটকাতে পারি। কিন্তু এটা প্রতিরোধ করার আগে শুরুতে আমাদের দু’টা বিষয় মাথায় রাখতে হবে। প্রথমত আমাদেরকে বিপদটা ভালো করে বুঝতে হবে। দ্বিতীয়ত আমাদেরকে সতর্ক থাকতে হবে যে, এই জরুরি পরিস্থিতিতে আমরা কোন পদক্ষেপগুলো ঘটতে দিচ্ছি।

এই সংকট কি একবিংশ শতাব্দীতে মানুষের সম্বন্ধে আপনার ধারনাকে পুনর্বিন্যস্ত  করেছে ?

হারিরি: আমি আসলে জানি না। কারণ সবকিছু নির্ভর করছে মানুষ এই মুহূর্তে কি সিদ্ধান্ত নিচ্ছে তার উপর। চলমান অর্থনৈতিক সংকটের কারণে শ্রমজীবী মানুষের বিপদ নাটকীয়ভাবে বহুগুণ বেড়ে  যাচ্ছে । আমরা এখন দেখছি স্বয়ংক্রিয় প্রযুক্তির ব্যাবহার  বেড়ে গেছে। মানুষজন গৃহবন্দি থাকার কারণে কাজের জায়গায় প্রচুর পরিমাণে রোবট ব্যাবহার হচ্ছে। লক্ষণীয় বিষয়  হল মানুষ ভাইরাসে আক্রান্ত হতে পারে, কিন্তু রোবটের আক্রান্ত হবার সম্ভাবনা নেই। আমরা হয়ত সামনে দেখব কিছু প্রতিষ্ঠানের কাজ বাসায় বসেই করা যাবে। স্বয়ংক্রিয় প্রযুক্তির ব্যাবহার এবং বিশ্বায়ন বন্ধের ফলে এই বিষয়গুলো ঘটতে পারে। বিশেষত উন্নয়নশীল রাষ্ট্রগুলো যারা সস্তা শ্রমের উপর ভর করে চলে, সেখানকার অনেক শ্রমিক তাদের চাকরি হারাবে  স্বয়ংক্রিয় প্রযুক্তির ব্যাবহার এবং কারখানা অন্যত্র সরিয়ে ফেলার কারণে।

এমনকি ধনী রাষ্ট্রগুলোর চাকরির বাজারেও এই পরিবর্তনগুলো ঘটতে পারে। এই সংকটগুলো চাকরির বাজারে অভূতপূর্ব পরিবর্তন আনবে। মানুষজন বাড়িতে বসে কাজ করবে, অনলাইনে কাজ করবে। যদি আমরা সতর্ক না হই ইন্ডাস্ট্রির কিছু কিছু সেক্টরের দক্ষ লোকজনও চাকরি হারাতে পারে। কিন্তু এই পরিবর্তনগুলো  যে ঘটবেই বিষয়টা এমন না । এটা রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত । আমরা কিন্তু চাইলেই আমাদের দেশ কিংবা  সারা পৃথিবীর শ্রমজীবী মানুষের স্বার্থ রক্ষা করবে এমন সিদ্ধান্ত নেয়া সম্ভব । শ্রমিকদের স্বার্থ রক্ষা করবে এমন শর্তে সরকার ইন্ডাস্ট্রি এবং কর্পোরেশনগুলোকে বড় অংকের আর্থিক ছাড় দিতে পারে। ফলে সবকিছু নির্ভর করছে আমরা কি সিদ্ধান্ত নিবো তার উপর।

একজন ভবিতব্য ইতিহাসবিদ বর্তমান পরিস্থিতিটা কি বলবে?

হারিরি: আমি মনে করি একজন ভবিতব্য ইতিহাসবিদ এই পরিস্থিতিটাকে একবিংশ শতাব্দীর ইতিহাসে একটা মোড় ঘুরানো বিষয় হিসাবে বিবেচনা করতে পারেন। এখন ইতিহাসের বাক বদলটা কোন দিকে ঘটবে সেটা আসলে নির্ভর করছে  আমরা কি সিদ্ধান্ত নিবো তার উপর। এটা কোন অনিবার্য পরিস্থিতি না।

অনুবাদ: জাকির হোসেন

করোনা ভাইরাস ও তার বিস্তার নিয়ে পৃথিবীব্যাপী সরকারগুলোর অবস্থান এবং মোকোবেলার পথ নিয়ে চলছে নানা তর্ক বিতর্কেএই অবস্থায় ইউরাকটিভের পার্টনার এফি’র সাথে টাকসন শহর থেকে কথা বলেছেন ভাষাবিজ্ঞানী নোম চমস্কি। ম্যাসাচুসেটস ইন্সটিটিউট অব টেকনোলজি-এমআইটি থেকে ২০১৭ সালের শীতকালে ইউনিভার্সিটি অব অ্যারিজোনায় অধ্যাপনা শুরু করেন তিনি।অরাজের জন্য সাক্ষাতকারটির চুম্বক অংশ অনুবাদ করেছেন জাকির হোসেন।

কোভিড-১৯ আমাদের কী শিক্ষা দিচ্ছে, এ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলে তিনি বিরাজমান অর্থনৈতিক ব্যবস্থার ব্যর্থতাগুলোর দিকে আঙুল তোলেন।

“একটি শিক্ষা হলো, এটি পুঁজিবাদের নব্য-উদারবাদী সংস্করণের আরেকটি প্রকাণ্ড ব্যর্থতা। আমরা যদি এ থেকে শিক্ষা না নিই, তাহলে ভবিষ্যতে আরো বাজেভাবে এর পুনরাবৃত্তি ঘটবে।”

“যা ঘটেছে তা খুব পরিষ্কার। ২০০৩ সালের সার্স মহামারীর পরে বিজ্ঞানীরা ভালোভাবেই বুঝতে পেরেছিলেন যে আরো একাধিক মহামারী (বিশেষত করোনা ভাইরাসেরই আলাদা প্রকরণ)আসছে সামনে। সেই মূহুর্তে এর জন্য প্রস্তুতি নেওয়া সম্ভব ছিল। অন্যান্য ফ্লুয়ের ক্ষেত্রে যেমনটা হয়েছিল আরকি। প্রতিবছরই নতুন নতুন ফ্লুয়ের ভ্যাকসিন বানানোর প্রয়োজন হয়। কারণ ভাইরাসের মধ্যে কিছু পরিবর্তন দেখা যায়। কিন্তু আপনি যেহেতু এর জন্য আগে থেকেই প্রস্তুত ছিলেন, সুতরাং আপনি খুব দ্রুতই ভ্যাকসিন তৈরি করে ফেলেন।”

“এইক্ষেত্রে তা করা হয়নি। কারণ কাউকে না কাউকে কাজটি শুরু করতে হতো।”

“দুটি সম্ভাবনা রয়েছে। ঔষধ কোম্পানি: তাদের যথেষ্ট পুঁজি রয়েছে। আমাদের বদান্যতায় তারা বিপুল পরিমাণে ধন-সম্পদের মালিক। তারা তা করবে না। তারা বাজার থেকে আসা সংকেতের অপেক্ষা করবে। বাজার থেকে আসা সংকেত আপনাকে বলবে,কোনো আকস্মিক বিপর্যয়ের অগ্রীম প্রস্তুতি নেওয়াতে কোনো মুনাফা আসবে না।”

“আর তারপরেই আসে উদারবাদী হাতুড়ি: সরকারগুলোকে কোনো কিছু করতে দেওয়া যাবে না। সরকার মূলত নিজেরাই সমস্যা; সমস্যার সমাধান নয়।”

“যুক্তরাষ্ট্র বর্তমানে ব্যাপক বিশৃঙ্খল অবস্থায় আছে। এর দায় পুরোপুরি ওয়াশিংটনের হর্তাকর্তাদের। তারা জানে কিভাবে পৃথিবীর যাবতীয় মানুষকে দোষারোপ করতে হয়, কেবল নিজেদেরকে ছাড়া। যুক্তরাষ্ট্র এখন এই সংকটের উপকেন্দ্র। এটিই একমাত্র অকর্মা দেশ, ‍যারা কিনা ওয়ার্ল্ড হেলথ্ অরগ্যানাইজেশনকে তাদের সংক্রমিত ও মৃত রোগীর তথ্যটাও ঠিকমতো দিতে পারেনি।”

এই সংকট ঠেকাতে ট্রাম্প প্রশাসনের নেওয়া পদক্ষেপকে চমস্কি ‘পরাবাস্তব’ বলে উল্লেখ করেছেন।

“ফেব্রুয়ারীতে এই মহামারী তর্জন-গর্জন শুরু করেছিল। ফেব্রুয়ারীর মাঝামাঝি থেকে যুক্তরাষ্ট্রের বাইরের সকলেই একে আমলে নিয়েছিল। সে সময় ট্রাম্প তার পরের বছরের জন্য নতুন বাজেট ঘোষণা করল। তার সেই বাজেট ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করা প্রয়োজন। সেখানে রোগ নিয়ন্ত্রণ কেন্দ্র সহ আরো বিভিন্ন সরকারি স্বাস্থ্য সংক্রান্ত খাতে বরাদ্দ পুনরায় কমানো হয়েছে। এমনকি মহামারী চলাকালীন সময়ে বরাদ্দ আরো কমানো হয়। জীবাশ্ম জ্বালানি নির্ভর শিল্প-কারখানাগুলোতে বরাদ্দ বাড়ানোর ফলে সুসংবদ্ধ মনুষ্যজীবনের ধ্বংস খুব নিকটে ডেকে আনা হয়েছে।”

“উপরোক্ত কার্যাবলীই আপনাকে কতিপয় সোসিওপ্যাথিক ভাঁড়দের স্বভাব সম্পর্কে একটি বার্তা দেবে, যারা কিনা সরকার চালাচ্ছে এবং যাদের কারণে দেশ দুর্দশার মধ্যে দিয়ে যাচ্ছে।”

“তারা এখন দোষারোপ করার জন্য মরিয়াভাবে অন্য কাউকে খুঁজছে। চীনকে দোষারোপ করছে, ওয়ার্ল্ড হেলথ্ অরগ্যানাইজেশনকে দোষারোপ করছে। এবং তারা যা করছে তা রীতিমতো অপরাধের পর্যায়ে পড়ে। ওয়ার্ল্ড হেলথ অরগ্যানাইজেশনের বরাদ্দ বন্ধ করে দেওয়ার অর্থ কী হতে পারে? এই সংগঠনটি পুরো বিশ্বব্যাপী বিশেষত দরিদ্র দেশগুলোতে গর্ভবতী মায়েদের স্বাস্থ্য কিংবা ডায়রিয়ায় শিশুমৃত্যুর হার কমানোর মতো বিষয়গুলো নিয়ে কাজ করে। সুতরাং আপনি আসলে বলছেন: “ঠিক আছে। চলো প্রচুর মানুষকে হত্যা করি! কারণ তাতে হয়তো আমার নির্বাচনী প্রত্যাশা পূরণ হবে!”

করোনা ভাইরাসের হুমকি ঠেকানোর উদ্যোগ নেওয়ার পর ট্রাম্প সংকট সামাল দেওয়া ত্রাতার ভূমিকায় অবতীর্ণ হলেন। যদিও তিনি তার পূর্বের ত্রুটিপূর্ণ প্রতিক্রিয়ার বিষয়টি বেমালুম ভুলে গেলেন।

“আপনাকে ট্রাম্পের প্রশংসা করতেই হবে। তিনি সম্ভবত পৃথিবীর সবচেয়ে আত্মবিশ্বাসী মানুষ। পি.টি. বারনামকে তিনি আনাড়ি প্রতিপন্ন করেছেন। তিনি একহাতে একটি ব্যানারে লিখিত “আমি তোমাকে ভালোবাসি। আমি তোমার রক্ষাকর্তা। আমার উপর আস্থা রাখ। আমি তোমার জন্য দিনরাত কাজ করে যাচ্ছি।” ধরে রেখে অন্য হাত দিয়ে আপনার পেছনে ছুরিকাঘাত করার সামর্থ্য রাখেন। এভাবেই তিনি তার সমর্থকদের সাথে বোঝাপড়া চালিয়ে যাচ্ছেন। সে সকল সমর্থক, তিনি যা-ই করুন না কেন, যারা কিনা তাকে মাথায় তুলে রাখে। বিষয়টি মর্মান্তিক। তিনি এই কাজে দারুণ আগ্রহ জাগানিয়া একটি গণমাধ্যম প্রপঞ্চের সাহায্য পাচ্ছেন। রিপাবলিকানরা শুধু গণমাধ্যমগুলোর মধ্যে ফক্স নিউজ, রাশ লিমবঘ এবং ব্রেইটবার্ট অংশকেই গুরুত্ব দেয়।”

‘‘ট্রাম্প যা বলেন, তারা তারই প্রতিধ্বনি করে মাত্র। ট্রাম্প যদি বলেন, ‘এটা শুধুই একটা ফ্লু। একে এতো গুরুত্ব দেওয়ার প্রয়োজন নেই।’ তারাও বলবে, ‘ঠিক। এটা শুধুই একটা ফ্লু। একে এতো গুরুত্ব দেওয়ার প্রয়োজন নেই।’ পরের দিন তিনি বলেন, ‘এটি একটি ভয়াবহ মহামারী। আমিই সর্বপ্রথম বিষয়টি উপলব্ধি করেছিলাম।’ তারা সমস্বরে চিৎকার দিয়ে উঠে বলবে, ‘তিনি হলেন ইতিহাসের সবচেয়ে মহান ব্যক্তি। তার আবিষ্কার হলো এযাবৎকালের সবচেয়ে অপূর্ব আবিষ্কার।”

“এবং এভাবে দিনের পর দিন যায়। ইতিমধ্যে একদিন সকালে ট্রাম্প ফক্স নিউজ দেখে ঠিক করেন সেদিন তার কী বলা দরকার। এটি একটি বিষ্ময়কর প্রপঞ্চ: রুপার্ট মারডক, রাশ লিমবঘ এবং হোয়াইট হাউজের সাইকোপ্যাথটা মিলে দেশকে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাচ্ছে।”

এই মহামারির ফলে প্রকৃতির সাথে মানুষের সম্পর্কের ধরণ পরিবর্তন হবে কিনা, এ প্রসঙ্গে চমস্কি বলেন, এই প্রশ্নের উত্তর আসবে তরুণদের কাছে থেকে।

“ভবিষ্যদ্বাণী করার কোনো উপায় নেই। এটা নির্ভর করছে চলমান ঘটনাবলীর বিষয়ে গোটা পৃথিবীর মানুষ কেমন প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছে তার উপর। বর্তমান পরিস্থিতিতে ব্যাপক কর্তৃত্ববাদী এবং দমনমূলক রাষ্ট্রের উত্থান ঘটতে পারে। তাতে করে এই নব্য-উদারবাদী মহামারী বর্তমানের চেয়ে আরো বাজেভাবে ছড়িয়ে পড়বে। আসলে তারা এই মূহুর্তে এটা নিয়েই কাজ করছে। মনে রাখবেন, পুঁজিবাদী শ্রেণি কখনোই স্বীকার করবে না যে তারা প্রতিনিয়ত সংগ্রামের মধ্যে দিয়ে যাচ্ছে। এই মহামারীর মধ্যেও তারা জীবাশ্ম জ্বালানির উপর আরো বেশি বরাদ্দ চাইছে। ন্যূনতম সুরক্ষার নিশ্চয়তা দেয় এমন সবগুলো শর্তকেই তারা অগ্রাহ্য করে যাচ্ছে।”

‘‘যুক্তরাষ্ট্রের পরিবেশ রক্ষাকারী প্রতিষ্ঠান ট্রাম্পের অধীনে কয়লা উৎপাদকদের অধস্তন সহকারী সংস্থায় পরিণত হয়েছে। গতকালকেই (২৪শে এপ্রিল) তারা কয়লা কারখানার আশেপাশের অঞ্চলগুলোতে মার্কারি এবং অন্যান্য পরিবেশ দূষণকারী পদার্থের উৎপাদনের ব্যাপারে যে বিধি-নিষেধ ছিল তা বাতিল করেছে। এর অর্থ দাঁড়ায়, ‘চলুন, আরো কিছু আমেরিকান শিশু হত্যা করি এবং পরিবেশ ধ্বংস করি। কারণ তাতে করে আপনি কয়লা কোম্পানিগুলোর জন্য আরো বেশি মুনাফা অর্জন করতে পারবেন।’ তারা প্রতিনিয়তই এই কাজ করে যাচ্ছে। প্রত্যেকদিন তাদের কাজের কোনো বিশ্রাম নেই। এর বিরুদ্ধে যদি কেউ নাও দাঁড়ায়, তাহলে স্বয়ং পৃথিবীই সে ভূমিকায় অবতীর্ণ হবে।’’

কোভিড-১৯ এর ভূ-রাজনৈতিক প্রভাব বিবেচনা করতে গিয়ে চমস্কি ইউরোপীয় ইউনিয়নের মধ্যে সংহতির অভাবকে দোষারোপ করেছেন।

“আপনি খেয়াল করলে দেখবেন আন্তর্জাতিকভাবে যা ঘটছে, তা খুবই আতঙ্কজনক।’’

“জার্মানি এই সংকটকে ভালোভাবে সামাল দিচ্ছে। তাদের হাসপাতালগুলোর অতিরিক্ত ধারণক্ষমতা ছিল। তাদের অতিরিক্ত রোগনির্ণয় ক্ষমতাও ছিল। তাছাড়া নব্য-উদারবাদী নীতিও তারা কঠোরভাবে অনুসরণ করেনি।’

‘‘ইতালিতে এই মহামারী মারাত্মকভাবে প্রভাব বিস্তার করেছে। তারা কি জার্মানির কাছে থেকে কোনো সাহায্য পাচ্ছে? সৌভাগ্যবশত তারা সাহায্য পাচ্ছে আটলান্টিকের অপরদিকের ‘পরাশক্তি’ কিউবা থেকে। কিউবা ইতালিতে ডাক্তার পাঠাচ্ছে, চীন পাঠাচ্ছে প্রয়োজনীয় দ্রব্য-সামগ্রী। তাতে করে তারা অন্তত কিছু সাহায্য পাচ্ছে এবং তা-ও ইউরোপীয় ইউনিয়নের কোনো ধনী দেশ থেকে নয়। এই বিষয়টি আপনাকে কিছু গুরুত্বপূর্ণ চিন্তার যোগান দেবে।”

“কিউবা-ই হলো একমাত্র দেশ যারা কিনা এই মূহুর্তে খাঁটি আন্তর্জাতিকতাবাদ দেখাচ্ছে। এটিই প্রথমবারের মতো নয় যদিও। বিষয়টি আমাদেরকে ভাবতে বাধ্য করে। কিউবা গত ৬০ বছর ধরে যুক্তরাষ্ট্রের দুষ্ট আক্রমণের শিকার হয়ে আসছে। তাদের অর্থনীতির বিকাশ রুদ্ধ হয়ে আছে। দীর্ঘমেয়াদী সন্ত্রাসবাদে জরাজীর্ণ হয়ে আছে তারা। তারপরেও কোনো দিক দিয়ে তারা অলৌকিকভাবে টিকে গেছে এবং পৃথিবীকে প্রতিনিয়ত দেখাচ্ছে আন্তর্জাতিকতাবাদ কী বস্তু।”

“কিন্তু আপনি যুক্তরাষ্ট্রে এই বিষয়ে কথা বলতে পারবেন না। এখানে আপনি কিউবার মানবাধিকার লঙ্ঘনের বিষয়ে কথা বলতে পারবেন। যেটা সত্যিই ঘটেছিল কিউবার দক্ষিণ-পূর্বে গুয়ান্তানামো নামক অঞ্চলে, যা কিনা এই গোলার্ধের সবচেয়ে গুরুতর মানবাধিকারের লঙ্ঘনের ঘটনা। যুক্তরাষ্ট্র বন্দুকের নল ঠেকিয়ে কিউবার নিকট থেকে সেটি ছিনতাই করেছিল এবং এখন পর্যন্ত তা ফেরত দেয়নি। কিন্তু এই বিষয়ে কিছু বলা যাবে না।”

“যুক্তরাষ্ট্রের ভদ্র এবং অনুগত মানুষেরা অন্য কথা বলবে। আপনি চীনকে দোষারোপ করবেন। ‘হলুদ আতঙ্ক‘ জাগিয়ে তুলবেন। আমেরিকার ইতিহাসের গভীরে গেলে দেখবেন,চীনারা আমাদেরকে ধ্বংস করতে আসছে। ঊনিশ শতকের ফিরে গেলে দেখবেন,আপনি এই হলুদ ভীতি যে-কোনো সময়ে জাগিয়ে তুলতে পারছেন।”

“প্রগতিশীল আন্তর্জাতিকতাবাদের একটি ডাক এসেছে। এর ডাক দিয়েছেন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বার্নি স্যান্ডার্স, ইউরোপে ইয়ানিস ভারোফাকিস। ইউরোপ, যুক্তরাষ্ট্র এবং পুরো দক্ষিণ গোলার্ধ থেকে প্রগতিশীল উপাদানগুলোকে একত্র করার প্রচেষ্টা চলছে। একে হোয়াইট হাউজে নির্মিত প্রতিক্রিয়াশীল আন্তর্জাতিকতাবাদের বিরুদ্ধে দাঁড় করানোর পরিকল্পনা করা হয়েছে।”

চমস্কির মতে, ট্রাম্প প্রশাসন “চরম প্রতিক্রিয়াশীল বর্বর রাষ্ট্রগুলো” কে এক জায়গায় নিয়ে আসার চেষ্টা করছে। এদের মধ্যে আছে উপসাগরের তেলবণিক রাজারা, আল-সিসির মিসর, মোদীর ভারত, ডানপন্থী নেতৃত্বাধীন ইসরায়েল, ভিক্টর ওরবানের হাঙ্গেরি এবং আরো অনেকে।

“দিগন্তে একমাত্র সুষ্পষ্ট এবং সত্যিকারের আশার আলো হিসেবে আমি দেখতে পাচ্ছি বার্নি স্যান্ডার্সের নেতৃত্বাধীন প্রগতিশীল আন্তঃর্জাতিকতাবাদের উত্থানকে। স্যান্ডার্সের প্রচারণাকে ব্যর্থ বলে মনে করা হয়। এটি সম্পূর্ণ ভুল ধারণা। তার প্রচেষ্টা ব্যাপক এবং অবিশ্বাস্য রকমের সফলতা অর্জন করেছে। আলোচনা এবং নীতি-নির্ধারণের ক্ষেত্রটিকে স্যান্ডার্স খুব ভেতর থেকে পরিবর্তন করে ফেলেছেন। কয়েক বছর আগেও যে বিষয়গুলো অপাংক্তেয় ছিল,সেগুলো বর্তমানে নীতি-নির্ধারণী আলাপে কেন্দ্রীয় আলোচ্য বিষয়ে পরিণত হয়েছে। নতুন সবুজ চুক্তির মতো এটিও আমাদের টিকে থাকার জন্য জরুরী।”

মূল সাক্ষাতকার: এখানে

• আনু মুহাম্মদ

শ্রম প্রক্রিয়া এবং উদ্বৃত্ত মূল্য উৎপাদন-প্রক্রিয়া

ব্যবহার মূল্য সৃষ্টি বা একটি নির্দিষ্ট পণ্য উৎপাদনের জন্যই পুঁজিপতি শ্রমশক্তি ক্রয় করে। শ্রমশক্তি সক্রিয় হয় শ্রমদানকারীর মাধ্যমে। নির্দিষ্ট সামাজিক ব্যবস্থায় এর রূপ ভিন্ন ভিন্ন হয়। মার্কস সামাজিক ব্যবস্থা নির্বিশেষে প্রথমে আলাদা করে শ্রম প্রক্রিয়া বিশ্লেষণ করেছেন। পরে নির্দিষ্টভাবে তাকে শনাক্ত করেছেন পুঁজিবাদী উৎপাদন প্রক্রিয়ার ভেতর। মার্কস বলছেন, শ্রম হচ্ছে এমন একটি প্রক্রিয়া যেখানে মানুষ এবং প্রকৃতি উভয়ই অংশগ্রহণ করে। আর মানুষই তার ও প্রকৃতির মধ্যেকার এই সম্পর্ক শুরু করে, নির্ধারণ করে এবং যাবতীয় প্রতিক্রিয়া নিয়ন্ত্রণ করে। মানুষ তার হাত পা মস্তিষ্কসহ নিজের সকল প্রাকৃতিক শক্তি ব্যবহার করে, তার প্রয়োজন অনুযায়ী প্রকৃতি থেকে দ্রব্যাদি আহরণের জন্য। তার ফলে তার বহিঃস্থ দুনিয়ার উপর ক্রিয়া করে মানুষ যেমন তাকে পরিবর্তিত করে, তেমনি একই প্রক্রিয়ায় সে নিজের প্রকৃতিকেও পরিবর্তিত করে। যখন আমরা স্বভাবজাত প্রবৃত্তি হিসেবে শ্রমকে বিবেচনা করি তখন মানুষের শ্রম আর অন্য যে কোন প্রাণীর শ্রমের মধ্যে কোন পার্থক্য থাকে না। মার্কস আরও বলছেন, একটা মাকড়সা যেভাবে কাজ করে তার সাথে একজন তাঁতীর কাজের সাদৃশ্য আছে। মৌমাছি যেভাবে চাকের ক্ষুদ্র কোষগুলো তৈরী করে তা একজন স্থপতিকেও লজ্জায় ফেলে দিতে পারে। কিন্তু যা একটি দক্ষ মৌমাছির সাথে একজন অদক্ষ স্থপতিরও পার্থক্য তৈরি করে তা হল, একজন স্থপতি বাস্তবে তার নির্মাণের বহু আগেই কল্পনায় তার সৃষ্টি নির্মাণ করে। প্রতিটি শ্রম প্রক্রিয়ার শেষে আমরা এমন একটি ফল পাই যা শ্রমদানকারীর কল্পনায় আগেই তৈরী হয়েছে। সে শুধু যা নিয়ে কাজ করে সেই বস্তুর রূপ পরিবর্তন করে তাই নয়, সে একটা নিয়মের অধীনেও নিজের ইচ্ছাকে স্থাপন করে। কাজের প্রকৃতির প্রতি তার আগ্রহ যত বেশি থাকে তত তার মনোযোগদান ঘটে থাকে এবং তত সে আনন্দবোধ করে এবং তা তার শারীরিক মানসিক ক্ষমতা প্রয়োগে কম চাপ সৃষ্টি করে। শ্রম প্রক্রিয়ার প্রাথমিক উপাদান হল তিনটি:

১. মানুষের ব্যক্তিগত সক্রিয়তা বা কাজ,
২. এই কাজের বিষয়, এবং
৩. এই কাজ করবার হাতিয়ারসমূহ।

মাটি পানিসহ প্রকৃতি টিকে থাকে মানুষের অস্তিত্বনিরপেক্ষভাবে এবং মানুষকে তার প্রয়োজনীয় টিকে থাকার সামগ্রী যোগান দেয়। এই প্রকৃতি মানুষের শ্রমপ্রয়োগের বিশ্বজনীন ক্ষেত্র। মানুষ তার নিকটতম প্রাকৃতিক জগত থেকে নিজের শ্রম দিয়ে অনেক প্রয়োজনীয় দ্রব্যই আহরণ করে। পানি, কাঠ, মাছ, ফল, লোহা সবই এর মধ্যে পড়ে। অনেক দ্রব্য আছে যেগুলো আগের শ্রম দিয়ে প্রস্তুত কিন্তু এখন আবার নতুন শ্রমের ক্ষেত্র; এরকম দ্রব্যকেই আমরা বলি কাঁচামাল। সব কাঁচামালই শ্রমের ক্ষেত্র, কিন্তু সব শ্রমের ক্ষেত্রই কাঁচামাল নয়। শ্রমের হাতিয়ার একটি দ্রব্য বা দ্রব্যসমষ্টি যা শ্রমিক তার এবং শ্রমের ক্ষেত্রের মধ্যে যোগাযোগে ব্যবহার করে।

মানুষ যখন প্রকৃতি থেকে কোনকিছু আহরণ করে তখন সে তার শরীরেরই কোন না কোন অঙ্গ হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করে। তার ফলে শ্রমিক প্রথম যার মালিকানা লাভ করে তা শ্রমের ক্ষেত্র নয়, বরং শ্রমের হাতিয়ার। মানুষের সক্রিয়তার একটি অঙ্গ তাই হয়ে ওঠে প্রকৃতি, যা মানুষ নিজের শরীরের সঙ্গে অবিচ্ছেদ্য করে ফেলে। এই পৃথিবী যেমন মানুষের আদি খাদ্যভাণ্ডার, তেমনি এটিই তার আদি গৃহ। এটি আবার তাকে ছোঁড়ার জন্য, গুঁড়া করবার জন্য, কাটা বা চাপ দেবার জন্য পাথর যোগান দেয়। সেজন্য প্রাচীন গুহায় আমরা পাথরের অনেক হাতিয়ার বা অস্ত্র পাই। সব মিলিয়ে পৃথিবী নিজেই শ্রমের একটি হাতিয়ারও। আবার যখন কৃষিকাজ হয় তখন মানুষের কাজে অনেক নতুন ধরনের হাতিয়ার যুক্ত হয় এবং শ্রমেরও তুলনামূলকভাবে অনেক উন্নয়ন ঘটে। সেকারণে মানুষের ইতিহাসের আদিপর্বে বিশেষভাবে নির্মিত পাথর, কাঠ, হাড় ছাড়াও শ্রমের হাতিয়ার হিসেবে বিশেষ ভূমিকা পালন করে গৃহপালিত পশুও। শ্রমের হাতিয়ারের সহযোগে মানুষের সক্রিয়তা বস্তুর রূপান্তর ঘটায় শ্রম প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে। উৎপাদিত নতুন দ্রব্যের মধ্যে এই প্রক্রিয়ার অবসান ঘটে, দ্রব্যটি আবির্ভূত হয় ব্যবহার মূল্য হিসেবে। এর মধ্যে দিয়ে প্রকৃতির বস্তু রূপান্তরিত হয়ে মানুষের ব্যবহার উপযোগী দ্রব্যে পরিণত হয়। শ্রম তার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হয়, শ্রম দ্রব্যায়িত হয়, আর আগের দ্রব্য রূপান্তরিত হয়। যে শ্রম একটি গতিশীল প্রক্রিয়া হিসেবে কাজ করে সেটি নির্দিষ্ট গুণ নিয়ে একটি দ্রব্যে স্থিত হয়। মার্কস বলছেন, শ্রমের হাতিয়ার ও শ্রমের ক্ষেত্র দুটোই উৎপাদনের উপকরণ। আর এখানে শ্রম উৎপাদনশীল শ্রম। যদিও ব্যবহার মূল্য শ্রম প্রক্রিয়ারই ফসল, কিন্তু এর মধ্যে উৎপাদন উপকরণ হিসেবে কাজ করে পূর্বতন শ্রমের ফসল, অন্য কোন ব্যবহার মূল্য। একই ব্যবহার মূল্য একদিকে যেমন পূর্বের শ্রমের ফসল অন্যদিকে তেমনি পরবর্তী প্রক্রিয়ায় এটি উৎপাদন উপকরণ। উৎপাদিত দ্রব্য তাই শুধু ফলাফল নয়, শ্রমের একটি প্রয়োজনীয় শর্তও। শুধুমাত্র খনি, শিকার, মাছ ধরা এবং আদি পর্যায়ের কৃষি ছাড়া অন্যসব শিল্পই আগের শ্রমে উৎপাদিত কাঁচামাল পরিবর্তনের কাজ করে। কৃষিক্ষেত্রে বীজও তাই। এমনকি পশু ও অনেক গাছপালা, ফল যেগুলো প্রকৃতিরই সম্পদ সেগুলোর অনেককিছুর বর্তমান রূপ ঠিক কিছু আগের শ্রমের ফসল না হলেও দীর্ঘদিনে মানুষের শ্রমে তদারকিতে ধীর রূপান্তরের মধ্য দিয়ে এই পর্যায়ে এসেছে। প্রত্যেক দ্রব্যের মধ্যেই একইসঙ্গে অনেকগুলো গুণ থাকে। একই দ্রব্য বিভিন্ন উৎপাদন প্রক্রিয়ায় কাঁচামাল হিসেবে কাজে লাগতে পারে। যেমন একই শস্য বিভিন্ন জায়গা, যেমন শস্য ভাঙানোর কল, রুটি কারখানা, পশুখাদ্য প্রস্তুতকারক একেক জায়গায় একেক উদ্দেশ্যে কাঁচামাল হিসেবে ব্যবহৃত হয়। গরু মোটাতাজাকরণ প্রক্রিয়ায় গরু হচ্ছে কাঁচামাল আবার একই গরু গোবর উৎপাদনের হাতিয়ার। আঙুর এমন এক ফল যা আহরণের সঙ্গে সঙ্গে ভোগ করা সম্ভব আবার একই সঙ্গে এটি ওয়াইন বানানোর ক্ষেত্রে একটি কাঁচামাল। কাজেই কোন একটি ব্যবহার মূল্য কাঁচামাল হিসেবে কাজে লাগবে নাকি শ্রমের উপকরণ হিসেবে কাজে লাগবে নাকি উৎপাদিত দ্রব্য হিসেবে কাজে লাগবে তা বস্তুত নির্ভর করে শ্রম প্রক্রিয়ায় এর ভূমিকার উপর, এর অবস্থানের উপর। শ্রমপ্রক্রিয়া যখন পুঁজিপতির দখলে আসে তখন তার দুটো বৈশিষ্ট্য দেখা যায়। প্রথমত, শ্রমিক কাজ করে পুঁজিপতির সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণে, যার দখলেই তার শ্রম। দ্বিতীয়ত, তার শ্রমে উৎপাদিত দ্রব্যের মালিকও পুঁজিপতি। শ্রম প্রক্রিয়া ক্রয়ের মাধ্যমে পুঁজিপতি যা করে, তা হলো জীবন্ত শ্রমকে সে যুক্ত করে উৎপাদিত দ্রব্যের প্রাণহীন উপাদানের সঙ্গে। তার দিক থেকে শ্রম প্রক্রিয়া কিনে-নেওয়া একটি পণ্য অর্থাৎ শ্রমশক্তি ভোগ ছাড়া আর কিছু নয়। কিন্তু উৎপাদনের উপায় যোগান না-দেয়া পর্যন্ত এই শ্রমশক্তি ভোগ কোন কাজে লাগবে না। ক্রয়কৃত বিভিন্ন দ্রব্যের মধ্যে শ্রম প্রক্রিয়াও একটি প্রক্রিয়া যার মালিক পুঁজিপতি। সুতরাং উৎপাদিত দ্রব্যেরও মালিকও সে-ই।

উদ্বৃত্ত মূল্যের উৎপাদন

জুতা বা কাপড় যাই হোক, পুঁজিপতি দখলকৃত দ্রব্যটি একটি ব্যবহার মূল্য। যদিও এসব উৎপাদন প্রগতির লক্ষণ এবং পুঁজিপতি ‘প্রগতিবাদী’ হিসেবেই পরিচিত, তারপরও পুঁজিপতি নিছক ব্যবহার মূল্য উৎপাদনের জন্যই উৎপাদন করে না। তারা এই ব্যবহার মূল্য উৎপাদনে ততক্ষণ রাজি থাকে যতক্ষণ তা বিনিময় মূল্যের আধার হিসেবে কাজ করে।১ পুঁজিপতির দিক থেকে দুটো লক্ষ্য থাকে। এক. সে এমনকিছু উৎপাদন করতে চায় যার বিক্রয় মূল্য আছে অর্থাৎ যেটি একটি পণ্য। এবং দুই. সে এমন একটি পণ্য উৎপাদন করতে চায় যার মূল্য তার উৎপাদনে ব্যবহৃত উৎপাদনের উপায় ও শ্রমশক্তির মোট মূল্য থেকে অধিক হবে। মার্কস এখানে উৎপাদনকে মূল্যসৃজন প্রক্রিয়া হিসেবে বর্ণনা করে তৎকালীন সময়ে একটি সাধারণ ঐকমত্যের উল্লেখ করছেন। সেটি হল, প্রতিটি পণ্যের মূল্য নির্ধারিত হয় এটি উৎপাদনের জন্য একটি নির্দিষ্ট সামাজিক পরিস্থিতিতে প্রয়োজনীয় শ্রমসময়ে ব্যয়িত শ্রমের পরিমাণ দিয়ে।২ মার্কস উদাহরণ হিসেবে তুলা থেকে সুতা উৎপাদনে শ্রম প্রক্রিয়া ও মূল্য বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছেন। বলছেন, সুতার উৎপাদনে কতটা শ্রম যুক্ত হচ্ছে তা নির্দিষ্ট করতে গেলে এর কাঁচামাল তুলার উৎপাদনে কতটা শ্রম কাজ করেছে সেটাও হিসাব করতে হবে। যে টাকু সুতা বানানোর যন্ত্র হিসেবে ব্যবহৃত হয় সেটি উৎপাদনে যে শ্রমসময় লেগেছে সেটাও একই কারণে বিবেচনায় আনতে হবে। শ্রমিক যখন কাজ করে তখন তার শ্রম অবিরাম একটি পরিবর্তন প্রক্রিয়ার মধ্যে দিয়ে যায়: ক্রমে তা গতি থেকে গতিহীন একটি বস্তুতে পরিণত হয়। সক্রিয় শ্রম থেকে এটি পরিণত হয় উৎপাদিত দ্রব্যে। একঘণ্টা সুতাবোনার পর একঘন্টার সেই শ্রম সুতার মধ্যে যুক্ত হয়। একঘণ্টার এই শ্রম সব সামাজিক ও প্রযুক্তিগত অবস্থায় এক হয় না। তুলা থেকে সুতা উৎপাদনের প্রতিটি পর্ব ব্যাখ্যা করে মার্কস দেখাচ্ছেন, যদি অন্যসব উপাদানের মতো শ্রমের মূল্যও পুরোপুরি পরিশোধ করা হয় তাহলে পুঁজিপতি হতাশ হয়ে আবিষ্কার করতে পারে যে, সে যা বিনিয়োগ করেছে সেই টাকাই ফেরৎ আসছে। এর মধ্যে থেকে কোন উদ্বৃত্ত মূল্যই তৈরী হচ্ছে না।৩ পুঁজিপতি এখানে নিশ্চয়ই বলবে, ‘কেন তাহলে আমি এই টাকা বিনিয়োগ করলাম। আমি তো আরও টাকা বানানোর জন্যই এই বিনিয়োগ করেছি। অন্যকোথাও বিনিয়োগ করলে তো আমার লাভ হতো। তা না করে আমি এই উৎপাদনশীল কাজে টাকা খাটিয়েছি। সুতা বানিয়েছি। এই সুতা তো আমার কোন কাজে লাগবে না। আমি তো বিক্রির জন্যই এগুলো বানিয়েছি।’ মূল্যসৃজনে বা দ্রব্যউৎপাদনে শ্রমের ভূমিকা সম্পর্কে পুঁজিপতি প্রশ্ন উত্থাপন করে বলবে, ‘খালি হাত আর পা দিয়ে শ্রমিক কি শূন্যের উপর কোনোকিছু তৈরী করতে পারে? তাকে কি আমি সব সরঞ্জাম আর প্রয়োজনীয় সব দ্রব্যাদি যোগান দেই নি যার কারণে সে তার শ্রম দিতে পেরেছে? আমি কি সমাজকে আমার উৎপাদনের যন্ত্রপাতি, আমার সুতা আমার টাকু দিয়ে অপরিমেয় সেবা দেইনি? শুধু সমাজকে নয়, সেই সাথে শ্রমিককে কি আমি তার জীবনের প্রয়োজনীয় দ্রব্যাদি যোগান দেইনি? আর আমার এতসব সেবার বিনিময়ে আমার জন্য কি কিছুই থাকবে না? কিছুই পাবো না আমি?’৪ তার সহযোগীদের কাজও ভুলে গিয়ে পুঁজিপতি আরও বলবে, ‘আমি নিজে কি এত কাজ করিনি? আমি কি সব কাজ দেখাশোনা করিনি? এই কাজ কি মূল্য সৃষ্টি করে না?’ শ্রমের মূল্য বিশ্লেষণ করতে গিয়ে মার্কস বলছেন, ধরে নেই, একদিনের শ্রমশক্তির দাম ৩ শিলিং। শ্রমশক্তির উৎপাদনে প্রয়োজনীয় টিকে থাকার সামগ্রী সংগ্রহের জন্য সেই পরিমাণ অর্থ লাগে। অর্ধেকদিনের শ্রমই এই পরিমাণ শ্রমশক্তি তৈরি করে। কিন্তু সেই শ্রমশক্তির মধ্যে যুক্ত পুরনো শ্রম আর বর্তমানে ক্রিয়ারত শ্রম হিসাব করলে আমরা দেখবো টিকে থাকার সামগ্রী আর শ্রমের চলতি খরচ সম্পূর্ণ ভিন্ন। প্রথমটি শ্রমশক্তির বিনিময় মূল্য নির্ধারণ করছে, আর দ্বিতীয়টি নির্ধারণ করছে তার ব্যবহার মূল্য। শ্রমশক্তির মূল্য আর শ্রম প্রক্রিয়ায় এই শ্রমশক্তি যে মূল্য তৈরি করে এই দুটো সম্পূর্ণ ভিন্ন পরিমাপ। এবং শ্রমশক্তি ক্রয়ের সময় এই দুইএর পার্থক্যকেই পুঁজিপতি বিশেষভাবে গুরুত্ব দেয়। যা তাকে বিশেষভাবে প্রভাবিত করে তা হল এই পণ্যের নির্দিষ্ট ব্যবহার মূল্য যা শুধু মূল্যের উৎস নয়, তা একইসঙ্গে তার চাইতে অধিক মূল্য সৃষ্টিরও উৎস। শ্রমশক্তির কাছ থেকে পুঁজিপতি আশা করে এই বিশেষ সেবা এবং এই লেনদেনে সে পণ্য বিনিময়ের ‘শাশ্বত বিধি’ অনুযায়ীই কাজ করে। শ্রমশক্তির বিক্রেতা অন্য যে কোন পণ্যবিক্রেতার মতোই সাধারণভাবে তার শ্রমশক্তির বিনিময় মূল্য আর এর আংশিক ব্যবহার মূল্য উশুল করে। ডিলারের কাছে তেল বিক্রি করে দেবার পর যেমন তেলের কোন ব্যবহার মূল্য আর সেই তেলবিক্রেতার থাকে না, তেমনি বিক্রি করে দেবার পর শ্রমিকের কাছে শ্রমশক্তির, অন্যকথায় শ্রমের কোন ব্যবহার মূল্য থাকে না। টাকার মালিক একদিনের শ্রমশক্তির মূল্য পরিশোধ করেছে অর্থাৎ একদিনের শ্রমের মালিকানা তার। পরিস্থিতি তখন এরকম দাঁড়ায় যে, অর্ধেকদিনের শ্রমের মূল্য দিয়ে একদিনের শ্রমশক্তির টিকে থাকার খরচ উঠে যায়, কিন্তু সেই শ্রমশক্তি দিনভরই কাজ করে যায়। তারফলে একদিনে তা যে-মূল্য সৃষ্টি করে, তা পুঁজিপতি যে-মূল্য পরিশোধ করে তার দ্বিগুণ। এটি ক্রেতার জন্য নিশ্চয়ই খুব সুবিধাজনক অবস্থা। মার্কস উদাহরণ দিয়ে দেখাচ্ছেন মোট উৎপাদন ব্যয় যখন ২৭ শিলিং তখন তা সৃষ্টি করছে ৩০ শিলিং মূল্য। এর মধ্যে দিয়ে ৩ শিলিং বাড়তি বা উদ্বৃত্ত মূল্য তৈরী হচ্ছে। এভাবেই টাকা রূপান্তরিত হচ্ছে পুঁজিতে। এখানে বিনিময়ের কোন শর্তই ভঙ্গ করা হয়নি। বিনিময় হয়েছে সমানুপাতেই। ক্রেতা হিসেবে পুঁজিপতি সবগুলো পণ্যেরই মূল্য পরিশোধ করেছে। তুলা, টাকু এবং শ্রমশক্তি সব কিছুরই। তারপর অন্য ভোক্তারা যা করে সে তাই করেছে, এসব পণ্যের ব্যবহার মূল্য ভোগ করেছে। পণ্য উৎপাদন প্রক্রিয়ায় শ্রমশক্তির ভোগ উৎপন্ন করেছে ২০ পাউন্ড সুতা, যার মূল্য ৩০ শিলিং। আগে যে পণ্যের ক্রেতা ছিলো সেই পুঁজিপতি এখন বাজারে হাজির হয়েছে পণ্য বিক্রেতা রূপে, সুতা বিক্রি করছে প্রতি পাউন্ড ১৮ পেন্স দরে, এর মধ্যে দিয়ে আগে যা ব্যয় করেছে তার থেকে অতিরিক্ত ৩ শিলিং তুলে নিচ্ছে। টাকা থেকে পুঁজির এই রূপান্তর বা মেটামরফসিস একইসঙ্গে সঞ্চালন স্তর ও তার বাইরে ঘটে থাকে। সঞ্চালন স্তরে ঘটে, কারণ বাজারে শ্রমশক্তি ক্রয়ের মধ্য দিয়েই তা সূচিত হয় আর এর বাইরে ঘটে কারণ উদ্বৃত্ত মূল্যসৃজন আসলে ঘটে থাকে উৎপাদন পর্যায়েই। অতীতের শ্রমকে মৃতশ্রম আখ্যায়িত করে মার্কস বলছেন, এর সঙ্গে জীবন্ত শ্রমকে যুক্ত করে পুঁজিপতি তার টাকাকে পণ্যে রূপান্তর করে এবং এই প্রক্রিয়ায় তার টাকা পুঁজিতে রূপান্তরিত হয়ে সৃষ্টি হয় অধিক মূল্য, একটি দানব যা খুবই উপযোগী এবং যা অবিরাম মূল্য বর্ধন করে চলে গুণিতক হারে। তিনি বলছেন, আমরা যদি মূল্য উৎপাদন ও উদ্বৃত্ত মূল্য সৃষ্টি এই দুটো প্রক্রিয়াকে তুলনা করি তাহলে দেখবো দ্বিতীয়টি একটি নির্দিষ্ট বিন্দুর পর প্রথমটির ধারাবাহিকতা ছাড়া আর কিছু নয়। একদিকে বিবেচনা করলে শ্রম প্রক্রিয়া ও মূল্যসৃষ্টি প্রক্রিয়ার ঐক্যের মধ্যে দিয়ে তৈরি হয় পণ্য উৎপাদন প্রক্রিয়া, অন্যদিকে শ্রম প্রক্রিয়া ও উদ্বৃত্ত মূল্যসৃষ্টি প্রক্রিয়ার ঐক্যের মধ্যে দিয়ে তৈরি হয় পণ্যের পুঁজিবাদী উৎপাদন অথবা পুঁজিবাদী উৎপাদন প্রক্রিয়া।

অপরিবর্তনীয় পুঁজি এবং পরিবর্তনীয় পুঁজি

শ্রম প্রক্রিয়ার বিভিন্ন উপাদান উৎপাদিত দ্রব্যের মূল্য গঠনে বিভিন্ন ভূমিকা পালন করে থাকে। এই উৎপাদনের উপায়ের মূল্য অপরিবর্তিতভাবে থাকে এবং তা উৎপাদিত নতুন পণ্যের মূল্যের একটি অংশ গঠন করে। আগের আলোচনার সূত্র ধরে বলা যায়, তুলা ও টাকুর মূল্য সুতার মূল্যের মধ্যে পুনরায় আবির্ভূত হয়। এই স্থানান্তর ঘটে এই উপায়গুলোর একটি দ্রব্যে রূপান্তরের মধ্যে, অন্য কথায় শ্রম প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে। আর এটি নিয়ে আসে শ্রমই। কিন্তু কীভাবে? দুটো কাজ অর্থাৎ উৎপাদনের উপায়ের মূল্য রক্ষা করা ও নতুন মূল্য যোগ করা, শ্রমিক একইসঙ্গে করে না। বস্তুত নতুন মূল্য যোগ করেই সে ঐগুলোর পুরনো মূল্য রক্ষা করে। এই এক কাজের মধ্য দিয়েই দুটো কাজ হয়। প্রতিটি ব্যবহার মূল্য অদৃশ্য হয়ে যায় শুধুমাত্র নতুন রূপে নতুন ব্যবহার মূল্য হিসেবে আবির্ভূত হবার জন্য। বিশেষ ধরনের শ্রম বা উৎপাদনশীল শ্রমের স্পর্শেই মৃত উৎপাদনের উপায় হয়ে ওঠে শ্রম প্রক্রিয়ার জীবন্ত অংশ এবং একসঙ্গে মিলে তা নতুন দ্রব্য উৎপাদন করে।মার্কস এই পর্যায়ে বিভিন্ন ধরনের উৎপাদন উদাহরণসহ বিশ্লেষণ করে দেখিয়েছেন, উৎপাদনের উপায়সমূহ কখনোই শ্রম প্রক্রিয়ায় যুক্ত হয়ে যতটা তার নিজের ব্যবহার মূল্য হারায়, তার থেকে বেশি মূল্য নতুন দ্রব্যে যোগ করে না। এরকম কোন উৎপাদনের উপায় যদি দেখা যায় যা মানুষের শ্রম থেকে উৎপাদিত নয়, যার মূল্য হারাবার কিছু নেই, যেমন প্রকৃতি প্রদত্ত মাটি, বাতাস, পানি বা ধাতব দ্রব্য তাহলে উৎপাদন প্রক্রিয়ায় এগুলো কোন মূল্য স্থানান্তর করবে না। উৎপাদন প্রক্রিয়ায় কোন কোন উৎপাদন উপায় পুরোটাই যুক্ত হয়, কোন কোনটির যুক্ত হয় এক ভগ্নাংশ। যেমন কোন যন্ত্র যখন ব্যবহৃত হয় তার মেয়াদ যদি হয় ১০০০ দিন তাহলে প্রতিদিন তার ১০০০ ভাগের ১ ভাগ মূল্য যুক্ত হবে নতুন উৎপাদিত দ্রব্যের সাথে। এখানে মার্কস আবার এটাও উল্লেখ করেছেন যে, ঐ যন্ত্রটি যখন আবার মেরামত হবে তখন সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি পর্যায় তৈরি হবে যেখানে যন্ত্রটি মোটেই তখন উৎপাদনের হাতিয়ার হিসেবে কাজ করছে না, শ্রম তখন তার সঙ্গে যুক্ত হচ্ছে না, বরং তার উপর প্রযুক্ত হচ্ছে। মেরামতের জন্য প্রয়োজনীয় এই শ্রম তার উৎপাদনের জন্য প্রয়োজনীয় শ্রমের সঙ্গে হিসাব করে তার মূল্য পরিমাপ করবার বিষয়টিও গুরুত্বপূর্ণ। যখন উৎপাদনশীল শ্রম উৎপাদনের উপায়কে পরিবর্তিত করে একটি নতুন দ্রব্যের উপাদানে পরিণত করছে তখন এগুলোর মূল্যেরও ঘটছে নতুন দেহে নতুন জীবনপ্রাপ্তি। মার্কস যে শব্দটি ব্যবহার করেছেন সেটি হল, মেটেমসাইকোসিস অর্থাৎ মৃত্যুর পর জীবাত্মার দেহান্তরপ্রাপ্তি। মূল্যের ক্ষেত্রেও ঘটছে তাই। এটি পুরনো শরীর ছেড়ে তখন নতুন শরীরে ভর করে। এতসব ঘটনা ঘটে, কিন্তু শ্রমিকের ক্ষেত্রে তার রূপ হয় ভিন্ন। শ্রমিক নিজের পুরনো শরীর রক্ষা না করে, পুরনো মূল্য রক্ষা না করে নতুন শ্রম বা নতুন মূল্য যোগ করতে পারে না। সুতরাং জীবন্ত শ্রমের এই বৈশিষ্ট্য, অর্থাৎ একইসঙ্গে পুরনো মূল্য রক্ষা আবার নতুন মূল্য সৃষ্টি, এটি প্রকৃতি প্রদত্ত। এর জন্য শ্রমিককে বাড়তি কোন খরচ করতে হয় না, কিন্তু তা পুঁজিপতির জন্য খুবই সুবিধাজনক। যতক্ষণ পর্যন্ত ব্যবসাবাণিজ্য ঠিক থাকে ততক্ষণ পর্যন্ত লাভ সংগ্রহে ব্যস্ত পুঁজিপতির জীবন্ত শ্রমের এই ভূমিকা বা গুরুত্ব খেয়াল করবার দরকার হয় না, দরকার হয় যখন কোন সংকটে পতিত হয়ে শ্রম প্রক্রিয়া বাধাগ্রস্ত হয় তখনই। একদিকে উৎপাদনের উপায়, অন্যদিকে শ্রমশক্তি এই দুটো বস্তুত ভিন্ন দুই জগত। পুঁজির আদিরূপ শ্রম প্রক্রিয়ার মধ্যে দিয়ে পুঁজিতে রূপান্তরিত হবার ধারায় এই দুটোকে সমন্বিত করে। পুঁজির সেই অংশকে মার্কস অপরিবর্তনীয় পুঁজি বলছেন, যাকে প্রতিনিধিত্ব করে-উৎপাদনের উপায়, কাঁচামাল অর্থাৎ যেগুলো শ্রমের উপায় বা সহযোগী দ্রব্যাদি। এগুলো উৎপাদন প্রক্রিয়ার মধ্যে গিয়ে মূল্যের কোন পরিমাণগত পরিবর্তন করে না। সেজন্য মার্কস এটাকে বলছেন পুঁজির অপরিবর্তনীয় অংশ বা সংক্ষেপে অপরিবর্তনীয় পুঁজি। অন্যদিকে পুঁজির যে-অংশকে প্রতিনিধিত্ব করে শ্রমশক্তি, তা উৎপাদন প্রক্রিয়ার মধ্যে গিয়ে মূল্যের পরিবর্তন ঘটায়। এটি একইসঙ্গে নিজ মূল্যের সমতুল্য সৃষ্টি করে, আবার অতিরিক্ত মূল্য বা উদ্বৃত্ত মূল্যও যোগ করে। যা পরিস্থিতি অনুযায়ী উঠানামা করতে পারে। পুঁজির এই অংশ অবিরাম অপরিবর্তনীয় থেকে পরিবর্তনীয় পরিমাণের দিকে যেতে থাকে। সেজন্য মার্কস এটাকে বলছেন পুঁজির পরিবর্তনীয় অংশ বা সংক্ষেপে পরিবর্তনীয় পুঁজি। অন্যদিকে পুঁজির এই দুটো অংশ ভিন্ন ভিন্ন দিক থেকেও দেখেছেন মার্কস। বলছেন, শ্রম প্রক্রিয়ার দিক থেকে দেখলে উৎপাদনের উপায় হল বস্তুগত আর শ্রমশক্তি হল আত্মগত। একই উপাদানগুলোকে আবার উদ্বৃত্ত মূল্য উৎপাদন প্রক্রিয়ার দিক থেকে দেখলে পাওয়া যাবে যথাক্রমে অপরিবর্তনীয় ও পরিবর্তনীয় পুঁজি। যেকোন দ্রব্যের মতো তুলারও মূল্য নির্ধারিত হয় তার মধ্যে অন্তর্গত শ্রম দিয়ে, কিন্তু এই শ্রমের পরিমাণও নির্ধারিত হয় নির্দিষ্ট সামাজিক শর্ত দ্বারা। এখানে মার্কস ‘সামাজিকভাবে প্রয়োজনীয় শ্রম’ ধারণা দিয়ে একটি নির্দিষ্ট সামাজিক পরিস্থিতি, প্রযুক্তিগত অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে শ্রমের অবস্থান নির্দিষ্ট করেছেন। বলেছেন, কাঁচামালের মূল্য যদি পরিবর্তন হয়, যদি ব্যবহৃত যন্ত্রের কর্মক্ষমতা পরিবর্তিত হয় তাহলে উৎপাদিত দ্রব্যে তার অংশের মূল্যও পরিবর্তিত হবে। যদি নতুন কোন আবিষ্কারে নতুন কোন যন্ত্র কাজে লাগানো হয় তাহলে শ্রমের ক্ষেত্রে আগের তুলনায় কম খরচ হতে পারে। তাহলে উৎপাদিত দ্রব্যেও কম মূল্য স্থানান্তরিত হবে। কিন্তু এখানেও এ যন্ত্রের মূল্য পরিবর্তন ঘটেছে উৎপাদনের উপায় হিসেবে কাজ করতে গিয়ে নয়, উৎপাদিত হতে গিয়ে। প্রযুক্তিগত পরিবর্তনে উৎপাদন প্রক্রিয়ায় উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন আসতে পারে। এমন হতে পারে যে, আগে যে কাজ করতে দশজন লাগতো, একটি দামী যন্ত্র নিয়ে একজন তার থেকে বেশি উৎপাদন করতে পারছে। এক্ষেত্রে অপরিবর্তনীয় পুঁজির অর্থাৎ উৎপাদনের উপায়ে নিয়োজিত পুঁজির উল্লেখযোগ্য বৃদ্ধি ঘটেছে, আর সেই সাথে হ্রাস ঘটেছে পরিবর্তনীয় পুঁজির অর্থাৎ শ্রমশক্তিতে বিনিয়োজিত পুঁজির। যাই হোক, মার্কস বলছেন, এরকম একটি বিপ্লবী ঘটনা অপরিবর্তনীয় ও পরিবর্তনীয় পুঁজির পরিমাণগত সম্পর্কেরই কেবল পরিবর্তন ঘটিয়েছে বা মোট পুঁজির মধ্যে এগুলোর আপেক্ষিক বা আনুপাতিক পরিবর্তন সৃষ্টি করেছে। কিন্তু কোনভাবেই তা এইদুটোর আবশ্যিক পার্থক্যকে পরিবর্তন করে নি।

তথ্যসূত্র

১. মার্কস তৎকালীন সময়ে ইংরেজী ভাষায় শ্রমের দুধরনের ব্যবহার নির্দেশ করেছেন। সাধারণ শ্রম প্রক্রিয়া যা দিয়ে ব্যবহার মূল্য তৈরী হয় তাকে বলা হয় কাজ বা ওয়ার্ক; আর যে শ্রম প্রক্রিয়া বিনিময় মূল্য সৃষ্টি করে তাকে নির্দিষ্টভাবে বলা হয় শ্রম বা লেবার।

২. বলে রাখা দরকার যে, পরবর্র্তীতে উপযোগবাদীরা এর কঠোর বিরোধিতা করেন এবং তাদের দ্বারা মূল্যনির্ধারণে শ্রমের ভূমিকা পুরোপুরি অস্বীকৃত হয়।

৩. মার্কস এখানে ফিজিওক্র্যাটদের কথা উল্লেখ করে বলছেন, তাঁরাও কৃষি বাদে বাকি সব খাতে নিয়োজিত শ্রমকে অনুৎপাদনশীল বলেছেন কেননা সেগুলো তখন কোন উদ্বৃত্ত মূল্য তৈরী করে নি।

৪. সমাজে সেবাদান প্রসঙ্গে মার্কস এখানে জার্মান ধর্ম ও সমাজ সংস্কার আন্দোলনের নেতা মার্টিন লুথারের ১৫৪০ সালে লেখা ব্যঙ্গাত্মক কিছু বাক্য স্মরণ করেছেন। লুথার বলেছেন,‘এই সমাজে কতরকম সেবা (সার্ভিস) আমরা দেখি। একজন ঘোড়াচালক মহাসড়কে ডাকাতিতে সেবাদান করছে, রোমান পোপ আমাদের বিরাট উপকার করছে সবাইকে খুন না করে বা সবাইকে ডুবিয়ে বা পুড়িয়ে না মেরে জেলে পচার ব্যবস্থা করে। শয়তানও সমাজে কম সেবাদান করছে না।’

প্রখম প্রকাশ: নতুন দিগন্ত