সোশ্যাল ইকোলজি কো-অপারেটিভ ।। একুশ শতকের জনস্বার্থে প্রাণ-প্রকৃতির জন্য একুশটি থিসিস

* অনুবাদ: রাহুল বিশ্বাস

জ্যানেট বিহলের ভূমিকা

“২১ থিসিস” লেখা হয় ২০১৪ সালের জুলাই মাসে আর ২০১৫ সালের নভেম্বর মাসে সেটি প্রকাশিত হয়। এ লেখাটি প্যারিসে সামাজিক বাস্তুবিদ্যা সমবায় (সোশ্যাল ইকোলজি কো–অপারেটিভ)-এর জন্মকে সূচিত করেছে৷ ২০১৬ সালের মে মাসে এটির অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা প্যাট্রিক ফারবিয়াজকে (Patrick Farbiaz) আমি জিজ্ঞেস করার সুযোগ পেয়েছিলাম, সামাজিক ইকোলজি বা বাস্তুতন্ত্র দ্বারা সমবায় (কো–অপারেটিভ) বলতে কী বোঝায়। তার ব্যাখ্যা অনুযায়ী এটি গ্লোবাল সাউথের দরিদ্রদের দৃষ্টি দিয়ে ইকোলজি তথা বাস্তুতন্ত্রকে দেখে। এটি ‘মুক্তির ধর্মতত্ত্ব’ দ্বারা অনুপ্রাণিত একটি “মুক্তির বাস্তুতন্ত্র তৈরি করে, বিশেষ করে লাতিন আমেরিকার দরিদ্রদের চোখ দিয়ে দেখা খ্রিস্টীয় মতবাদের একটি প্রণয়ন। পলিটিকাল ইকোলজির এই রূপটি পরিবেশগত ন্যায্যতা আন্দোলনে শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছে। যেটি ১৯৭০–এর দশকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে স্পষ্ট হয়ে উঠেছিল। যা পরিবেশগত বিপর্যয়ে—দরিদ্র, আদিবাসী সংখ্যালঘু, নারী এবং অতিসম্প্রতি জলবায়ু ন্যায্যতা আন্দোলনের সাথে যারা অধিক ক্ষতিগ্রস্ত, তাদের সংগঠিত করতে চেয়েছিল। এই “২১টি গবেষণা প্রবন্ধ” মানুষের ইকোলজি তথা প্রাণ–প্রকৃতির (écologie populaire) ধারণাকে অগ্রসর করে, যা “লোকায়ত শ্রেণির” আন্দোলনের মাধ্যমে সৃষ্ট, যারা বিশ্বব্যাপী পুঁজিবাদী আধুনিকতা দ্বারা ছিটকে পড়েছে।

বুকচিনের সামাজিক বাস্ততন্ত্রের সাথে কুটুম্বিতা এখানে স্পষ্ট। এই কুটুম্বিতা বিশেষ করে বাস্তুতন্ত্রের সংকটের সামাজিক উৎসের সাথে; পরিবেশবাদ (স্বভাবগতভাবে সংস্কারপন্থী) এবং ইকোলজির (যা রাজনৈতিক পরিভাষায় সামাজিকভাবে বিপ্লবী) মধ্যে যে তফাৎ তার সাথে; দরিদ্রদের দিকে যে অভিযোজন তার সাথে; স্থাণীয়করণ নিয়ে সচেতনতার সাথে; এবং সবুজ পুঁজিবাদের তিক্ত বিরোধিতার সাথে।

কোঅপারেটিভ ইকোলজি সোস্যালের (Cooperative Ecologie Sociale) তিনজন প্রতিষ্ঠাতা সদস্য ১৯৯০–এর গোড়ার দিক থেকে বিকশিত বিভিন্ন ফরাসি বাস্তুতান্ত্রিক দলগুলোর (লেস ভার্টস, ইকোলজি ইউরোপ, ইকোলজি ইউরোপ–লেস ভার্টস, বা ইইএলভি) সাথে সম্পৃক্ত। ২০০৪ সালে ফ্রানসাইন বেভয় (Francine Bavay) ইলে–ডি–ফ্রান্স–এর আঞ্চলিক পরিষদে নির্বাচিত হয়ে দ্বিতীয় ভাইস প্রেসিডেন্ট নিযুক্ত হন এবং সামাজিক উন্নয়ন, সামাজিক অর্থনীতি, সংহতি, স্বাস্থ্য ও প্রতিবন্ধীদের উন্নয়নের দায়িত্ব স্বাদরে গ্রহন করেন। তিনি তখন থেকে নির্বাচনী অফিস ত্যাগ করেছেন এবং এখন স্থানীয় পন্থায় সংগঠিত হচ্ছেন। প্যাট্রিক ফারবিয়াজ ফরাসি জাতীয় পরিষদের ডেপুটি নোয়েল মামেরের অফিসে কাজ করেন। ইইএলভি অফিসকর্তা সার্জ করোনাডো ফরাসিদের কাছে লাতিন আমেরিকা এবং ক্যারিবিয়ানদের প্রতিনিধিত্ব করেন।

একবিংশ শতাব্দীতে সামাজিক ইকোলজি বা বাস্তুতন্ত্রকে বৈশ্বিক পরিসরে তুলে ধরার জন্য এবং পরিবেশগত ন্যায্যতার উপর জোর দেওয়ার জন্য পারস্পরিক সহযোগিতামূলক প্রচেষ্টার প্রতি সম্মান জানিয়ে আমি এর ইংরেজি অনুবাদ এখানে প্রকাশ করছি। সহযোগিতা–সম্পর্কিত আরও তথ্যের জন্য, এর অন্যান্য নথি দেখতে এবং এটির জন্য আসল ফরাসি তথ্যের জন্য, Ecolgiesociale.org-এর ওয়েবসাইট দেখুন৷

একুশ শতকের পিপলস ইকোলজি বা জনস্বার্থে বাস্তুতন্ত্রের জন্য একুশটি থিসিস

এই ইশতেহারটি এই সাধারণ ধারণা দিয়ে শুরু হয় যে দুই ধরনের ইকোলজি বা বাস্তুতন্ত্র রয়েছে, একটি উপরের দিক থেকে এবং একটি নিচের দিক থেকে। উপর হতে উৎসারিত বাস্তৃতন্ত্র সবুজ প্রবৃদ্ধির (গ্রিন গ্রোথ) উপর ভিত্তি করে অর্থনীতির বিকাশের পক্ষে। এটি বাস্তবে বিশ্বায়িত পুঁজিবাদী ব্যবস্থা হটানোর চালিকাশক্তি হতে চায়। অন্যদিকে নিম্ন হতে উৎসারিত ইকোলজি হলো লোকায়ত শ্রেণিগুলোর টিকে থাকার জন্য সংগ্রাম এবং তাদের প্রয়োজনগুলো মেটানোর স্বার্থে পরিবেশগত সম্পদে প্রবেশাধিকার। এই দুই স্তরের ইকোলজির মধ্যে, ব্যবধান প্রতিদিন ক্রমশ বাড়ছে, এবং এটিকে স্থির করা প্রয়োজন। আর যে অভিঘাত আসছে তা বিবেচনা করে বিকল্প হতে হবে পলিটিক্যাল ইকোলজি।

১) আমরা যে বৈশ্বিক সংকটের সম্মুখীন তা বহুমাত্রিক: এটি অর্থসংস্থানগত (ফিন্যান্সিয়াল), অর্থনৈতিক, সামাজিক, সাংস্কৃতিক, পরিচয়বাদী (আইডেন্টিটারিয়ান) এবং প্রাণ–প্রকৃতিমূলক। এই শেষ বৈশিষ্ট্যটি হলো মৌলিক নতুন উপাদান যা পৃথিবীকে টিকে থাকার দিকে পরিচালিত করছে: বর্বরতা যা বাজারব্যবস্থায় কতিপয় লোকের আধিপত্য ও ‘ভালোভাবে বেঁচে থাকা’ নামক রাষ্ট্রের সভ্যতাকরণের রাজনীতি থেকে উদ্ভূত। পুঁজিবাদী ব্যবস্থা ধ্বংসের মন্ত্রণায় নিযুক্ত, যার সংস্কার করা যাবে না, এমনকি সবুজ অর্থনীতি তার সংকট সমাধানের জন্য চূড়ান্ত প্রচেষ্টা চালালেও। ‘পুঁজিবাদের সভ্যকরণের মিশন’, উৎপাদনবাদী শক্তির সম্প্রসারণের উপর ভিত্তি করে এবং যা উদার চিন্তাবিদদের পাশাপাশি সমাজতন্ত্রীদের দ্বারাও সুরক্ষিত। এটি পৃথিবীর শৃঙ্খলাজনিত গঠনতন্ত্রের আবশ্যক ভারসাম্য বিঘ্নিত করেছে যা মানুষের জীবনকে অসম্ভব করে তুলছে।

পুঁজিবাদ প্রাকৃতির সীমাবদ্ধতার সাথে মানিয়ে নিতে সক্ষম নয়। যার প্রধান লক্ষণ ইকোসিস্টেমগুলোর নিত্যকার অতিদ্রুত বিনাশ, জলবায়ু অবস্থার অবনতি, রাসায়নিক দূষণ এবং এর ফলে সৃষ্ট রোগ, জীববৈচিত্র্যের দ্রুত হ্রাস, মাটির অবক্ষয়, চিরহরিৎ বা অতিবৃষ্টির বন (রেইনফরেস্ট) ধ্বংস, নিষ্ঠুরতার ফলে বিকশিত বৈশ্বিক সামাজিক বর্ণবৈষম্য এবং পরিচয়বাদী এবং ধর্মীয় সহিংসতার উত্থান। এই সঙ্কটগুলি উত্পাদনব্যবস্থার পদ্ধতি থেকে উদ্ভূত হয়েছে যা দুই শতাব্দী ধরে চরমে পৌঁছেছে—পুঁজিবাদ—এবং এর ফলে ভোগ ও তত্পরতার কারণে। এই পরিবেশগত এবং সামাজিকভাবে অস্থিতিশীল উন্নয়নের পদ্ধতি জীবজগৎকে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাচ্ছে।

২) পলিটিকেল ইকোলজিই হলো একমাত্র শক্তি যা কিনা এই সংকটকে দেখতে পেয়েছে। পলিটিক্যাল ইকোলজির বিভিন্ন ধারা রয়েছে, কিন্তু সব পলিটিক্যাল পরিজনবর্গের মধ্যে একমাত্র, ইকোলজি আমাদের বাস্তুতান্ত্রিক পদাঙ্ক/পদচিহ্ন (ইকোলজিক্যাল ফুটপ্রিন্ট) কমানোর মাধ্যমে উন্নয়নের মডেল পরিবর্তন করা প্রয়োজন বলে মনে করে, প্রাণ–প্রকৃতিখেকোদের প্রতিহত করে গ্রহের ইকোসিস্টেম তথা বাস্তুতন্ত্রকে রক্ষা করে, এবং সমষ্টিগত ব্যবস্থাপনা রক্ষা করে যেহেতু তা মৌলিক সামাজিক প্রয়োজনগুলি মেটায়। স্বশাসনের অধিকার, দায়িত্ব এবং ভারসাম্যের নীতির উপর প্রতিষ্ঠিত ইকোলজি মাটি এবং মানুষ ও জীবসম্প্রদায় রক্ষার সার্বজনীন মূল্যবোধকে গ্রহণ করার আহ্বান জানায়। ইউরোপে এবং অন্যান্য ধনী দেশে ১৯৮০–এর দশকে প্রাণ–প্রকৃতি রক্ষার আন্দোলন রাজনৈতিক হয়ে ওঠে যখন প্রতিদিনকার প্রতিরোধ মানব সম্প্রদায়ের টিকে থাকার প্রশ্ন এবং গণতন্ত্র বাস্তবায়নের নির্দিষ্ট পদ্ধতির অন্তর্ভুক্তির সাথে একীভূত হয়। এটি প্রাণ–প্রকৃতিবাদী দলগুলো (Green parties) দ্বারা সংগঠিত হয়েছিল, যাদের সামাজিক ভিত্তি ১৯৬৮–উত্তর ছাত্র প্রজন্মের সাথে মিলে যায় যেটি যুদ্ধ পরবর্তী দশকগুলিতে সমৃদ্ধ হয়েছিল। এই সামাজিক ভিত্তিকে মধ্যবিত্ত হিসাবে উল্লেখ করা যেতে পারে, যার আয়ত্তে উচ্চ সাংস্কৃতিক পুঁজি রয়েছে এবং যারা বড় শহরগুলির শহুরে কেন্দ্রগুলিতে বাস করে; এটি তার নিজস্ব ধারণায় পলিটিক্যাল ইকোলজিকে রূপ দিয়েছে এবং যা তার স্ব–অধিকারে কাজ করে। এটি প্রাণ–প্রকৃতিবাদী রাজনীতির সমর্থন করে যা উপরে থেকে (ঊর্ধ্বস্থিত) মান নির্ধারণ করে এবং যেটি পলিটিক্যাল ইকোলজির দৃষ্টিকোণ থেকে সবুজ অর্থনীতির উপায়ে পুঁজিবাদের অভিযোজনকে বিবেচনা করে।

৩) আরেকটি ইকোলজি, দরিদ্রদের ঐতিহাসিক শক্তি থেকে প্রবর্তিত, নিচে থেকে উৎসারিত ইকোলজি, যা এশিয়া, আফ্রিকা এবং ল্যাটিন আমেরিকায় উদ্ভূত হয়েছিল। এই লোকায়ত ইকোলজি, গ্রহের বৃহৎ সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ থেকে উদ্ভূত, যারা সর্বত্র মনুষ্যপ্রকৃতি এবং জীববৈচিত্র্যের টিকে থাকার জন্য সংগ্রাম করে। সামাজিক পরিধির প্রকৃতিগত, এটি আর্থিক ও শিল্প অভিজাততন্ত্রের বিরুদ্ধে লক্ষ লক্ষ নারী ও পুরুষকে একত্রিত করে যা গ্রহকে ধ্বংস করছে এবং হুমকি দিচ্ছে মনুষ্যপ্রকৃতির টিকে থাকার এবং সারা বিশ্বে ছিন্নমূলদের জীবনের পরিস্থিতি: বন উজাড়ের বিরুদ্ধে, বড়সব বাঁধের বিরুদ্ধে, তেল ও খনিজ সম্পদ আহরণের বিরুদ্ধে, এবং তাদের ভাষা ও সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যের টিকে থাকার জন্য, শিল্পকারখানাজাত ক্ষয়ক্ষতির বিরুদ্ধে, পরিবেশগত বিভক্তির বিরুদ্ধে।… নিম্নস্থিত ইকোলজিকে বর্তমানে একটি আনুষ্ঠানিক রাজনীতিতে স্থানান্তরণ করা হয়নি। যখন এটি প্রাণ–প্রকৃতিপন্থী দলগুলোর (green parties) মধ্যে উপস্থিত হয়, এটি প্রায়শই সংখ্যাল্প হয়।

এটি সংগঠিত সামাজিক আন্দোলনে (ব্রাজিলের ভূমিহীন মজুর আন্দোলন, ভিয়া ক্যাম্পেসিনা^১, আদিবাসী আন্দোলন) এবং জনপ্রিয় বিদ্রোহে (বলিভিয়ায় জলযুদ্ধ, চীনে আইন বিরোধীতা, ভারতে বাঁধ বিরোধী আন্দোলন) প্রকাশিত হয়। এটি এখনও তার তথ্যসূত্র খুঁজছে, তবে ইতিমধ্যে এটি অপরিহার্য হয়ে উঠেছে, বিশেষত রিও+ ২০–এর মতো পলিটিক্যাল ইকোলজির এই ধরনের বড় বৈঠকের সময় কিংবা যখন হাজার হাজার পরিবেশবিদ সবুজ অর্থনীতি এবং এর পরিণতির বিরুদ্ধে বিক্ষোভ প্রদর্শন করে এবং ক্লাইমেট জাস্টিস নেটওয়ার্কের মাধ্যমে সামাজিক প্রাণ–প্রকৃতিমূলক আন্দোলনের প্রয়োজনীয়তা প্রকাশ করে… ধীরে ধীরে, পশ্চিমা দেশগুলিতে পিপলস ইকোলজি ছড়িয়ে পড়ছে, শিল্প কৃষি এবং রাসায়নিক শিল্পের বিরুদ্ধে লড়াইকারী গ্রামীণ সম্প্রদায়গুলিতে, জনবহুল পাড়াগুলোতে যেখানে দূষণ প্রচ্ছন্নভাবে কেন্দ্রীভূত, এবং পারিপার্শ্বিক অবস্থাজনিত রোগ, জাঙ্ক ফুড খাওয়া এবং তার ফলস্বরূপ স্থূলতা দেখা দিচ্ছে। সমবেত সামাজিক এবং পরিবেশগত অবিচারের মুখোমুখি হয়ে, একটি নতুন পলিটিক্যাল ইকোলজি একইসাথে প্রয়োজনীয় এবং সম্ভবপর।

৪) পলিটিক্যাল ইকোলজির এই দুই মেরুর কারণ পূর্বের বিবরণে রয়েছে যা শুরু থেকেই বিভক্ত। ঊনবিংশ শতাব্দী থেকে, ঊর্ধ্বভাগের বৈজ্ঞানিক ইকোলজির মধ্যে একটি ব্যবধান বিস্তৃত হয়েছে, যা ঔপনিবেশিক বিজ্ঞান, স্বাস্থ্যব্যবস্থা, সংরক্ষণবাদ এবং সামাজিক ডারউইনবাদ দ্বারা বৃহৎ অংশে গঠিত হয়েছে। ইতিবাচক মতাদর্শ এবং অনন্ত অগ্রগতির ধর্মচারণ দ্বারা চালিত, ঊর্ধ্বভাগের এই ইকোলজি বিংশ শতাব্দীতে প্রথমে প্রাণ–প্রকৃতিবাদীদের, পুনঃপুন প্রকৃতিবাদী এবং পরিবেশবাদীদের প্রভাবিত করেছিল। অন্যদিকে, নীচের দিক থেকে (নিম্নস্থিত) ইকোলজি হলো পিপলস ইকোলজি তথা জনস্বার্থে প্রাণ–প্রকৃতি। শ্রমিক, কৃষক এবং ঔপনিবেশিক বিরোধী জনগণের বেঁচে থাকার সংগ্রাম থেকে উদ্ভূত মুক্তিপরায়ণ প্রাণ–প্রকৃতিবাদ। বেঁচে থাকার জন্য সংগ্রাম পিপলস ইকোলজির ভিত্তি। পুঁজিবাদী আধুনিকতা তাদের সভ্যতাকে ধ্বংস করার কারণে লোকায়ত শ্রেণীগুলি কেবল তাদের জীবনের বস্তুগত অবস্থা–ই নয়, তাদের প্রাকৃতিক পরিবেশকেও রক্ষা করবে।

পুঁজি অগ্রগতি, বিজ্ঞান ও যুক্তির নামে কৃষক ও কারিগর সম্প্রদায়ের জীবন ও কর্মের অবস্থাকে ধ্বংস করেছে। এই অর্থে ডানপন্থী এবং একইসাথে বামরাও উদার ব্যক্তিবাদের দোহায় দিয়ে একটি ঐতিহাসিক সমঝোতা অর্জন করেছে। আমরা যদি এই প্রক্রিয়াটি বন্ধ করতে চাই, তবে পিপলস ইকোলজির প্রথম কাজটি হলো প্রগতি ও বিজ্ঞানবাদের এই ধর্মচারণের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে বামপন্থী এবং বাস্তুবিদ্যার সম্মিলিত বোধকে বিউপনিবেশায়ন করা, যা লোকায়ত শ্রেণীর উপর মধ্যবিত্ত আধিপত্যের ফলাফল। টেরা নোভা ফাউন্ডেশন বামপন্থীদের ভবিষ্যত “দৃঢ়তা” নিয়ে উদ্বিগ্ন বলে অভিহিত করেছে, যেহেতু তারা কার্যত লোকায়ত শ্রেণীগুলিকে বর্জন করেছে বা জাতীয় ফ্রন্টের পক্ষে; এইভাবে তারা তাদের উদ্ভব বা মূলবিন্দু শ্রমিক, আদিবাসী এবং কৃষক আন্দোলনের সমাজতন্ত্রকে তুচ্ছ করে সমাজতন্ত্র এবং বৈজ্ঞানিক বাস্তুশাস্ত্রের যুক্তি অনুসরণ করছে, এবং দাবি করছে যে তারা এখনো আগের মতোই। বিউপনিবেশায়ন তথা উপনিবেশায়ন থেকে সামগ্রিক মুক্তির ভাবনা এইভাবে মূল্যবোধ এবং উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত ইতিহাসের পুনঃআবিষ্কারে অবদান রাখে, যা মুনাফা এবং ব্যক্তিবাদের মধ্যে বেড়ে ওঠা প্রতিযোগিতার উপর ভিত্তি করে বাজার সমাজের ঠিক বিপরীত: তারা সংঘবদ্ধতা, অন্যদের জন্য উদ্বেগ, জমির সমষ্টিগত মালিকানা, সহজাত, পারস্পরিক সাহায্য, সহযোগিতা এবং সৌজন্যবোধের প্রতিনিধিত্ব করে।

(কোঅপারেটিভ ইকোলজি–সোশ্যালে ইন প্যারিস–এর প্যাট্রিক ফারবিয়াজ এবং ফ্রানসাইন বেভয়)

৫) ঊনবিংশ শতাব্দীতে পিপলস ইকোলজি উদ্ভূত হয়েছিল শ্রমিকদের সঙ্ঘবদ্ধতা, কৃষিজীবীদের সংখ্যাধিক্যতা, যান্ত্রিকীকরণ বিরুদ্ধতা (লুড্ডিজম), নাগরিক অবাধ্যতা, এবং মুক্তিমুখীন ভূ–বিদ্যায়। শ্রমিক সঙ্ঘবদ্ধতা সামাজিক ও সংহতিমূলক অর্থনীতির মূল ভিত্তি; লুড্ডিজম শিল্পায়ন ও যান্ত্রিকীকরণের সমালোচনার মূল ভিত্তি; গ্রামীণ জনগোষ্ঠীর সংগ্রাম ও যুদ্ধ থেকে কৃষিভিত্তিক জনসংখ্যার উদ্ভব হয়েছিল তাদের জীবনযাত্রা এবং অস্তিত্ব রক্ষার জন্য পৃথিবীর সাথে অন্য কোনো সম্পর্ক এবং পণ্যায়নের বিকাশের বিরুদ্ধে; থোরো থেকে গান্ধী পর্যন্ত এবং ব্রাজিলের ভূমিহীনদের মধ্য দিয়ে যাওয়া সংগ্রামে অসহযোগের পদ্ধতিতে নাগরিক অবাধ্যতার উদ্ভব হয়েছিল; এলিসি রেক্লাস এবং পিটার ক্রোপোটকিনের মুক্তিপরায়ণ ভূ–বিদ্যা সমাজবিজ্ঞানকে কাউন্টারিং করে, যা পারস্পরিক সাহায্য এবং সহযোগিতার ধারণার বিকাশ ঘটায়।

ইকোলজির পদপরিচায়ক বা দাপ্তরিক ইতিহাস প্রকৃতির প্রতি বুর্জোয়া সংবেদনশীলতার সাথে বৈজ্ঞানিক বাস্তব্যবিদ্যা বিশেষজ্ঞ থেকে পরিবেশবাদী এবং প্রকৃতিবাদী আন্দোলনে পুলিশি লাঠিসোঁটা এড়িয়ে এর উত্থানকে বর্ণনা করে। ১৯৬৮ সালের পরে, বিভিন্ন প্রভাব (নারীবাদ, তৃতীয় বিশ্ব, শান্তিবাদ এবং অহিংসাবাদ, স্বাধীনতাবাদী, সমাজতান্ত্রিক স্ব–ব্যবস্থাপনা) দ্বারা পুষ্ট একটি সাংস্কৃতিক এবং প্রজন্মগত আন্দোলন থেকে ১৯৭০–এর দশকে জন্ম নেওয়া স্রোতের একটি পথধারা একত্রিত হয় এবং পলিটিক্যাল ইকোলজি ও প্রাণ–প্রকৃতিবাদী দলগুলোর জন্ম দেয়। এই গল্পটি মিথ্যা। কারণ এটি ইচ্ছাকৃতভাবে দরিদ্রদের ইকোলজিকে বাদ দেয়। যা উনিশ এবং বিশ শতকে পুঁজিবাদী আধুনিকতা এবং উন্নয়নের মাধ্যমে সৃষ্ট ক্ষয়ক্ষতির বিরুদ্ধে লড়াই করা বন্ধ করেনি।

৬) পিপলস ইকোলজি তার সূচনা থেকেই সম্পদের সীমাহীন শোষণ, বিশ্বায়ন বাণিজ্য এবং পুঁজি সঞ্চয়সহ পুঁজিবাদী ব্যবস্থা বিরোধী। প্রধানতম চার রকমের বিশ্বায়ন প্রাণ–প্রকৃতিমূলক সঙ্কটের জন্য দায়ী।

প্রথম বিশ্বায়ন ছিল বহুমাত্রিক আটলান্টিক বাণিজ্য ব্যবস্থা, যা মানব দাসত্বের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল, যার ফলে আদিবাসীদের নিধন করা হয় এবং সম্পদ আহরণের কাজে লাগানো হয়, প্রাকৃতিক সম্পদ এবং কাঁচামাল দখল করা হয়।

দ্বিতীয় বিশ্বায়ন কয়লা এবং বাষ্প শক্তির উপর ভিত্তি করে, মজুরি শ্রম, বাধ্যতামূলক শ্রম এবং উত্পাদনবাদ উদ্ভূত। অর্থাৎ যে উৎপাদনের ধর্ম ছিল ঔপনিবেশিক সাম্রাজ্যগুলোর প্রাপ্ত লাভের বনিয়াদ করে। ইতোমধ্যে সে বেড়াজাল জমির সাধারণ মালিকানার অবসান ঘটিয়েছে এবং লক্ষ লক্ষ কৃষককে যন্ত্রের সম্প্রসারণে ভিন্ন অবস্থায় পর্যবসিত করেছে। শিল্প শ্রমজীবী শ্রেণীর জন্মের সাথে সাথে কৃষক সম্প্রদায়ের ধ্বংসের ঘটনা ঘটে।

তৃতীয় বিশ্বায়ন তেল শোষণের দ্বারা সৃষ্ট, তা ছিল ফোর্ডিজম^২ এবং বিদ্যুৎ, ভোগবাদ এবং বিচ্ছিন্নতা।

চতুর্থ বিশ্বায়ন পারমাণবিক শক্তি, তেল আহরণ এবং নবায়নযোগ্য শক্তি ব্যবহার করে সৃষ্ট বস্তু এবং মনুষ্যপ্রকৃতি বা মানবিকতার পরিকল্পিত বিলোপপ্রবণতার সাথে সমসাময়িক। এই যুগ হয় বর্বরতা ও বিশৃঙ্খলার দিকে নিয়ে যাবে নয়তো বিশ্ব নাগরিকতা ও সহানুভূতির ভিত্তিতে একটি মানবিক রেনেসাঁর জন্ম দিবে। বর্তমান বিশ্বায়ন মানবিকতার অস্তিত্বকে হুমকির মুখে ফেলেছে।

একটি প্রাণ–প্রকৃতিমূলক বহুমাত্রিক দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে এই চার ধরণের বিশ্বায়ন পাঠ করলে দেখা যায় যে পুঁজিবাদী আধুনিকতা সর্বদা শ্রমিকশ্রেণীর শোষণ এবং তাদের বাস্তুতন্ত্রের ধ্বংসের উপর ভিত্তি করে। যারা আধিপত্যশীল তারা মানুষ ও প্রকৃতির অভিমুখে আধিপত্যের প্রতিদ্বন্দ্বিতা বন্ধ করেনি। ভারতের প্রতিরোধ, পলায়নপর ক্রীতদাস, দাস বিদ্রোহ, আইনভঙ্গ ও কৃষক বিদ্রোহ, অধিকার ও শ্রমিকদের স্বাস্থ্যরক্ষার সংগ্রাম, এবং আজকাল সম্পদ আহরণ, বিশাল বাঁধ, বন উজাড় এবং বড়সব অপ্রয়োজনীয় প্রকল্পের প্রতিরোধ দ্বারা তা প্রমাণিত।

পিপলস ইকোলজি কী?

৭) পিপলস ইকোলজি মূলধারার কিছু নয়, নিরপেক্ষ কিছুও নয়। ইকোলজি স্থানীয় থেকে বৈশ্বিক সামাজিক সম্পর্ক ও আনুকূল্যতার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে আন্তঃসম্পর্কিত। এটি তার চিন্তার কেন্দ্রবিন্দুতে লোকায়ত শ্রেণী এবং রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক অভিজাততন্ত্রের মধ্যে মতবিরোধ রাখে এই সাধারণ কারণে যে মনুষ্যপ্রকৃতির সমস্ত অংশ একইভাবে পরিবেশগত সংকট অনুভব করে না। আয়, অধিকার, এবং সাংস্কৃতিক সাবলীলতার অসমতা, যা পরিবেশগত সংকটের মূলে রয়েছে, তা নিশ্চিত করে যে আমাদের মধ্যে কেউ কেউ এর প্রভাব থেকে নিজেদের মুক্ত করতে সামর্থ্যের অভাব বোধ করে। পিপলস ইকোলজির লক্ষ্য পানি, বাতাস, মাটি এবং সর্বসাকুল্যে সমস্ত ব্যক্তিমালিকানা (স্বাস্থ্য, শিক্ষা, সংস্কৃতি) নস্যাৎ করার মাধ্যমে সামাজিক বৈষম্য দূর করা।

বিশ্বের ফিন্যান্সিয়ালাইজেশন পণ্যের আসক্তিবাদের (ফেটিসিজম) সর্বোচ্চ পর্যায়, যেখানে একমাত্র মানদণ্ড ধনাঢ্যদের মূলধন (কিং মানি) এবং বস্তুগত সম্পদের স্তর হলো সুখ গণনার সূচক। পিপলস ইকোলজি, অর্থনৈতিক একনায়কতন্ত্রের বিরুদ্ধে অবস্থান নিয়েছে, এবং দরিদ্রদের জন্য এর অগ্রাধিকার তাদের জীবনের শোচনীয় অবস্থা প্রতিরোধের শক্তি খুঁজে পায়, উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত, বর্জিত, অচ্ছুত এবং ভাগ্যহতদের পরিবেশগত বিপর্যয়ের সাথে আরও ভালভাবে লড়াই করার জন্য। জলবায়ু, শক্তি (Energy) এবং প্রাণ–প্রকৃতির সঙ্কট মূলধারার মধ্যে সমাধান করা হবে না কিন্তু বিশ্ব অর্থনীতির শক্তি এবং সঙ্কটের দ্বারা সরাসরি হুমকির সম্মুখীন জনগণের মধ্যাকার সংঘর্ষের মাধ্যমে সমাধান করা হবে।

৮) পিপলস ইকোলজি হলো প্রাণ–প্রকৃতি এবং আন্তর্জাতিক প্রাণ–প্রকৃতিবাদী আন্দোলনের একটি রাজনৈতিক ও আদর্শিক স্রোত। এটি মৌলিকভাবে অন্যান্য প্রবণতা থেকে নিজেকে আলাদা করে:

পরিবেশবাদ– এই প্রবণতা পলিটিক্যাল ইকোলজিকে সঙ্কুচিত করে পরিবেশ রক্ষা ছাড়া আর কিছুই নয়। কিন্তু পলিটিক্যাল ইকোলজি হলো মানুষ, সমাজ এবং প্রকৃতির মধ্যকার সম্পর্কের জন্য একটি বিস্তৃত এবং পদ্ধতিগত পন্থা। একটি পরিবেশবাদ যা শুধুমাত্র বন্যপ্রাণীকে রক্ষা করে, প্রাণ–প্রকৃতির গোটা দিক থেকে নিজেকে সীমাবদ্ধ করে এবং রাজনৈতিক ক্ষেত্রে প্রবেশ করার সময় NIMBY-টাইপ^৩ কর্পোরেটবাদে পরিণত হয়।

গভীর বাস্তুশাস্ত্র বা ডিপ ইকোলজি – মনুষ্যপ্রকৃতি বা মানবিকতা বিবর্জিত এই রূপটি সংরক্ষণবাদ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যা সর্বদা বাস্তুতন্ত্রের থেকে মানুষকে বাদ দিয়েছে। নরওয়ের দার্শনিক আর্নে নেস দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এই চিন্তাধারাটি প্রাণকেন্দ্রিকতার (biocentrism) উপর ভিত্তি করে, যা মনুষ্যপ্রকৃতি বিবর্জিত রূপে সঙ্কুচিত হয়। যদিও পিপলস ইকোলজি নৃ–কেন্দ্রিকতার (মানুষের কেন্দ্রীভূত জীবনব্যবস্থা) সমালোচনা করে, তবে এটিকে এমন একটি ইকোলজির সাথে বিভ্রান্ত হওয়া উচিত নয় যা মানুষকে প্রকৃতির বাইরে রাখে।

উদারনৈতিক বাস্তুশাস্ত্র, টেকসই উন্নয়ন, সবুজ অর্থনীতি এবং সর্বসাকুল্যে যারা ইকোলজিকে পুঁজিবাদকে সবুজ করার কর্তব্যপালনে রাখতে চান। উদারনৈতিক বাস্তুশাস্ত্র, যা দক্ষতাকে সম্মান করে ও প্রাণ–প্রকৃতির পণ্যায়নের উপর ভিত্তি করে। এটি বিশ্বাস করে যে প্রকৃতির একটি মূল্য (price) রয়েছে এবং এর অর্থনীতি ভবিষ্যত প্রজন্মের জন্য প্রকৃতি সংরক্ষণের লক্ষ্যে নিয়ন্ত্রিত হতে পারে। পুঁজিবাদী ব্যবস্থার সাথে একটি ঐতিহাসিক সমঝোতাকে সমর্থন করা, যা এটিকে দুর্দমণীয় বলে মনে করে এবং কার্বন বাজারের মতো জুতসই প্রক্রিয়া গড়ে তোলে….

পিপলস ইকোলজি– অবস্থা বদলের ইকোলজি বা বাস্তুতন্ত্রের অনুসরণকারী, এই মৌলিক বাস্তুতন্ত্রের মধ্যে রয়েছে সাম্যবস্থার উৎপাদন (de-growth), সামাজিক বাস্তুতন্ত্র, এবং প্রাণ–প্রকৃতিবাদী সমাজতন্ত্রীদের সমর্থকরা। অবস্থা বদলের এই ইকোলজি বিশ্বাস করে যে পুঁজিবাদকে সংস্কার করা যায় না। এটি সামাজিক অনুশীলন, মূর্ত সংগ্রাম এবং কোন একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থা বিস্তারের মাধ্যমে পুঁজিবাদকে কাবু করার শর্ত তৈরি করে, যা বাজারের আইন বা রাষ্ট্রের সর্বোচ্চ কর্তাবর্গের আশ্রয় নেয় না।

৯) পিপলস ইকোলজি মানে ইকো–সোশ্যালিজম তথা প্রাণ–প্রকৃতিবাদী সমাজতন্ত্র নয়। এটি বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্র এবং ইকোলজির থিসিসের কপি–পেস্ট নয়। এটি উৎপাদনবাদী সমাজতন্ত্রের উত্তরসূরি নয় বরং এর বিকল্প হিসেবে বিদ্যমান। তথাকথিত “বৈজ্ঞানিক” সমাজতন্ত্র এই বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে যে বুর্জোয়াদের দ্বারা কাঙ্খিত এবং সমর্থিত উত্পাদনশীল শক্তির বিকাশ আধুনিক শিল্প প্রলেতারিয়েত গঠনে সাহায্য করেছিল সেই শ্রেণী দ্বারা তার নিজস্ব উৎখাতের পরিস্থিতি তৈরি করেছে।

এই ধারণাটি অগ্রগতির মতাদর্শ, বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির দেবত্ববাদ, পরিণতি নির্বিশেষে প্রযুক্তির বিকাশ, জাতি–রাষ্ট্রের ভূমিকাকে দেওয়া অসম গুরুত্ব এবং সমাজ পরিচয়কে অস্বীকার করার মাধ্যমে শক্তিশালী হয়েছিল। পক্ষান্তরে পুঁজিবাদ কৃষক সম্প্রদায়, কারিগর এবং সাধারণ দোকানদারদের জীবনযাত্রাকে ধ্বংস করে দিয়েছিল এবং এটি শিল্প ও উৎপাদনবাদী বিপ্লবের বাইরে অন্য কোন উল্লেখ ছাড়াই লক্ষ লক্ষ শ্রমিককে একটি শিল্পবাহিনীতে তালিকাভুক্ত করেছিল। উপনিবেশগুলিতে, এটি মানুষের জমির উপর ঘাঁটি গেড়ে পূর্বপুরুষের সভ্যতাগুলিকে আক্রমন করেছিল যেগুলি এটি আত্মীকরণ এবং সভ্যকরণের দাবি করেছিল….

প্রযুক্তির সমালোচনা ইকো–সোশ্যালিজম এবং পিপলস ইকোলজির মধ্যে আরেকটি পার্থক্য। মার্কসবাদ মনে করে যে প্রযুক্তি হলো একটি পক্ষপাতশূন্য (নিরপেক্ষ) যন্ত্র যা শ্রমিক শ্রেণীর কাজে লাগানো যেতে পারে এবং সেই প্রযুক্তি সামাজিক রূপান্তর ও অগ্রগতির জন্য একটি নির্ণায়ক উপাদান।^৪ এর বিপরীতে, পিপলস ইকোলজি বিবেচনা করে যে প্রযুক্তি আরও বেশি কর্তৃত্বপরায়ণ হয়ে উঠছে এবং পৃথিবী এবং মানবজাতিকে বিপন্ন করছে। তবুও, প্রাণ–প্রকৃতিবাদী সমাজতন্ত্রের বুদ্ধিভিত্তিক ঝোঁক পিপলস ইকোলজির কাছাকাছি। মিলগুলি অসংখ্য, এবং তারা একই আন্তর্জাতিক নেটওয়ার্কের অংশ হিসাবে একসাথে কাজ করতে পারে।

১০) পিপলস ইকোলজি উৎপাদনের স্থিতিবস্থা (ডি–গ্রোথ) সদৃশ নয়। এমনকি যদি সাম্যবস্থার উৎপাদনের নীতিগুলো সমগ্র বিশ্ব ব্যবস্থায় প্রয়োগ করা হয়, তবুও পিপলস ইকোলজি এখনও লোকায়ত শ্রেণীর জন্য খাদ্য, শিক্ষা এবং স্বাস্থ্যের নিশ্চয়তা প্রয়োজনীয় বলে মনে করে। এই অঞ্চলগুলিতে প্রয়োজনগুলি মেটানোর জন্য সামাজিক এবং পরিবেশগত ন্যায়বিচারের উপর ভিত্তি করে প্রাণ–প্রকৃতির উন্নীতকরণের বিকাশসাধনের ব্যবস্থাপনা প্রয়োজন। দক্ষিণে ও দরিদ্রতম দেশগুলিতে, এছাড়াও উদীয়মান এবং পশ্চিমা দেশগুলিতে, এটি খেসারতের নীতিতে পর্যবসিত হতে পারে (যেমন আর্থিক বা পরিবেশগত দায়ের জন্য ক্ষতিপূরণ)। লোকায়ত শ্রেণী যাদেরকে সিস্টেম থেকে বাদ দেওয়া হয়েছে তারা কিছু এলাকার ব্যবহার এবং উৎপাদন বিকাশের মাধ্যমে একটি মদত পেতে পারে। যদি বাস্তুতান্ত্রিক পদাঙ্ক/পদচিহ্নের (ইকোলজিক্যাল ফুটপ্রিন্ট) পতন একটি নিরঙ্কুশ নিয়ম হতে হয়, তবে এটি লোকায়ত শ্রেণীর কাজে আসবে না। উৎপাদনের স্থিতিবস্থা মানে পিছু হটা নয়। বিপরীতে, এটিকে অবশ্যই পুঁজিবাদের পরিমাণগত বৃদ্ধি এবং এর সঞ্চয়ের যুক্তিকে গুণগত বৃদ্ধির যুক্তির সাথে প্রতিস্থাপন করতে হবে, যা প্রধানত প্রভাবশালী পুঁজিবাদী দেশগুলিতে উল্লেখযোগ্য পরিমাণগত উৎপাদনের স্থিতিবস্থাকে বোঝায়।

১১) পিপলস ইকোলজি হলো মুক্তির বাস্তুশাস্ত্র। এটি ল্যাটিন আমেরিকা, এশিয়া এবং আফ্রিকার দরিদ্রদের একটি ইকোলজি বা বাস্তুশাস্ত্র। এর প্রতিষ্ঠাতা ব্যক্তিত্ব হলেন চিকো মেন্ডেস, বন্দনা শিবা এবং কেন সারো–উইওয়া। এটি পানি, বায়ু ও মাটির পণ্যায়ণ নিষিদ্ধ করে মাতৃস্থানীয় ধরিত্রী (মাদার আর্থ) এবং দরিদ্রদের সংযোগ অটল রাখে। নিজেদের মুক্ত করে, দরিদ্ররা সমস্ত মনুষ্যপ্রকৃতিকে মুক্ত করে এবং গ্রহ এবং এর সমস্ত উপাদান সংরক্ষণ করে। মুক্তির বাস্তুশাস্ত্র তথা প্রাণ–প্রকৃতির একটি মৌলিক নীতি রয়েছে যে পৃথিবীর মালিকানা নেই।

মুক্তির বাস্তুশাস্ত্র বেঁচে থাকার বাস্তুশাস্ত্র। এটি বসতি, স্বাস্থ্য এবং খাদ্যের অধিকারসহ ১৯৪৮ সালের সর্বজনীন মানবাধিকার ঘোষণায় (Universal Declaration of Human Rights) নির্ধারিত অধিকারগুলিতে প্রবেশের দাবি করে।

মুক্তির প্রাণ–প্রকৃতির একটি অন্তর্মুখ মাত্রা রয়েছে, যা খ্রিস্টীয় মুক্তির ধর্মতত্ত্ব এবং মাতৃস্থানীয় ধরিত্রীর ধারণার মধ্যে একটি পুনর্মিলনের মাধ্যমে বৈশিষ্ট্যযুক্ত, যা আন্দিজ পার্বত্য অঞ্চলে এবং অন্যত্র কৃষক সম্প্রদায়ের মধ্যে পাওয়া যায়।

১২) পিপলস ইকোলজি হলো পরিবেশগত ন্যায়পরতার একটি ইকোলজি। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ১৯৮০–এর দশকে স্পষ্ট হওয়া এই আন্দোলনটি পরিবেশগত বর্ণবাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করে। পরিবেশগত সংকট ধনী ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে যতটা প্রভাব ফেলে, দরিদ্র এলাকাগুলিতে একইরূপ প্রভাব ফেলে না। একটি আঞ্চলিক এবং জাতিগত–সামাজিক বৈষম্য গঠনের জন্য পরিবেশগত বৈষম্য সামাজিক ও জাতিগত অসাম্যের সাথে একাকার হয়ে যায়। পিপলস ইকোলজি বৈষম্য বিরোধী। এই অর্থে মুক্তিপরায়ণ প্রাণ–প্রকৃতিবাদী সক্রিয় কর্মী ও সংগঠক মারে বুকচিনের তাত্ত্বিক সামাজিক ইকোলজির সাথে এটির একটি গভীর সুসম্পর্ক রয়েছে।

১৩) পিপলস ইকোলজি হলো যৌথ বা সমষ্টিগত ব্যবস্থাপনার ইকোলজি। কৃষক সম্প্রদায়ের একটি অর্জন হিসাবে যৌথ উৎপাদন ব্যবস্থাপনার উদ্ভব, বিশেষত “দখলদারদের” বিরুদ্ধে লড়াই করে, এবং এটি আজ সামাজিক এবং পরিবেশগত সংগ্রামের ঝুঁকিতে রয়েছে। যখন কিনা এটি জীবনের পেটেন্টিং, জমির মালিকানা, সাইবারস্পেস আত্মসাৎ, সংস্কৃতির কর্পোরেট মালিকানা, কিংবা প্রাকৃতিক সম্পদ ও কাঁচামালের উপর নিয়ন্ত্রণের বিরোধিতা করে, তখনি সমষ্টিগত ব্যবস্থাপনার জন্য সংগ্রাম জনগণের নতুন প্রাণ–প্রকৃতিগত সংগ্রামের ভিত্তিপ্রস্তর নির্মাণ করে। সমষ্টিগত ব্যবস্থাপনা যৌথ পণ্য, সমষ্টিগত বুদ্ধিমত্তা এবং পূর্বপুরুষের দক্ষতা যেমন ফলিত বা প্রায়োগিক জানাশোনা তা পুনরুদ্ধার করছে, যা কর্পোরেট মালিকানাকে প্রতিহত করে।

১৪) পিপলস ইকোলজি হলো একটি আন্তর্জাতিক এবং পরিবর্তিত–বিশ্বায়ন ইকোলজি। এটি সংগঠিত সামাজিক শক্তির উপর নির্ভর করে যেমন কৃষক আন্দোলন (লা ভায়া ক্যাম্পেসিনা), বন উজাড় এবং বড়সব বাঁধের বিরুদ্ধে আন্দোলন, জলবায়ু ন্যায্যতার আন্দোলন, অকেজো বড় প্রকল্প আরোপের বিরুদ্ধে আন্দোলন, টিকে থাকার জন্য আদিবাসীদের আন্দোলন, বিনামূল্যের সফ্টওয়্যার, এবং প্রাণ–প্রকৃতিবাদী শ্রমিকসংঘবাদের (ইকো–ইউনিয়নিজম) জন্য আন্দোলন। এটি সামাজিক ফোরামে পরিবর্তিত–বিশ্বায়ন (অলটার গ্লোবালাইজিং) আন্দোলনে অংশগ্রহণ করে।

১৫) প্রাণ–প্রকৃতিবাদী শ্রমিকসংঘবাদের সাথে পিপলস ইকোলজির সাদৃশ্য রয়েছে। সামাজিক ও পরিবেশগত অবিচারের বিরুদ্ধে শ্রমিকদের সংগ্রাম পিপলস ইকোলজির অংশ। অ্যাসবেস্টস (সিলিকেট খনিজ), সীসা বিষক্রিয়া এবং বিষাক্ত পণ্যগুলির বিরুদ্ধে পেশাগত স্বাস্থ্যের জন্য সংগ্রাম একটি অপরিহার্য বিষয়। প্রাণ–প্রকৃতিবাদী শ্রমিকসংঘবাদের মতো পিপলস ইকোলজি স্ব–ব্যবস্থাপনার পক্ষে। এটি একটি সংঘবদ্ধ এবং বিকেন্দ্রীকৃত ব্যবস্থায় কোম্পানিগুলির প্রত্যক্ষ পরিচালনার পক্ষে সমর্থন করে, এছাড়া ব্যবহারকারী–নাগরিক (user-citizen) উত্পাদন এবং পরিবেশের উপর নিয়ন্ত্রণও করে।

১৬) পিপলস ইকোলজি ইকো–ফেমিনিস্ট। পুরুষশাসিত পুঁজিবাদী ব্যবস্থা নারীকে নিপীড়ন ও শোষণ করছে, যেমন তার জমি আছে। ইকো–ফেমিনিজম মনে করে যে পিতৃতান্ত্রিক আধিপত্যের বিরুদ্ধে জীবনের অখণ্ডতা রক্ষা করা একটি ঐক্যবদ্ধ লড়াই। শিল্পায়ন শুধু প্রকৃতিকে নয়, নারীদেহকেও পণ্যে পরিণত করেছে। মানুষকর্তৃক প্রকৃতির শাসন পুরুষকর্তৃক নারীর শাসনের সাথে অন্তর্নিহিতভাবে পরস্পর সম্পর্কিত। নারী ও পুরুষের মধ্যে মানবিক সম্পর্ক প্রতিষ্ঠা না করে মানুষ প্রকৃতির সাথে নতুন সুসম্পর্ক স্থাপন করতে পারে না। ইকো–ফেমিনিজম এই নীতিগুলি সমর্থন করে যেমন: পারস্পরিকতা, পারস্পরিক সহায়তা, সংহতি, ভাগ করে নেওয়া, বিশ্বাস, অন্যদের জন্য যত্ন, ব্যক্তির প্রতি শ্রদ্ধা এবং সমস্ত প্রাণ–প্রকৃতির প্রতি দায়বদ্ধতা।

১৭) পিপলস ইকোলজি বিশ্বজনীন। মনুষ্যোচিত বহুত্ববাদের সংরক্ষণ গ্রহের প্রতিরক্ষার সংগ্রামে একটি অপরিহার্য উপাদান। ছয় হাজার মানুষ এই গ্রহটি রচনা করে, এবং তাদের ভাষা, সংস্কৃতি এবং পরিচয় সংরক্ষণ করা প্রাণ–প্রকৃতিমূলক সংগ্রামের একটি অপরিহার্য উপাদান। ১৯৯০–এর দশকে আমেরিকান নব্য রক্ষণশীলদের দ্বারা সমর্থিত সভ্যতার যুদ্ধ নতুন বিশ্বব্যবস্থাকে প্রত্যাখ্যানকারী লোকদের বিরুদ্ধে বিশ্বায়িত বর্ণবাদের জন্ম দেয়। পিপলস ইকোলজি রাষ্ট্রীয় সীমাহীন (বর্ডারলেস) এবং বিশ্ব নাগরিকত্বের জন্য লড়াই করে। বিশ্বজনীনতা একুশ শতকের জীবন দর্শন।

পিপলস ইকোলজির পরিচালনাকৌশল

১৮) পিপলস ইকোলজি একটি নতুন হিস্টোরিক ব্লক বা ঐতিহাসিক জোট তৈরির জন্য লড়াই করে: সম্মিলিত ব্যবস্থাপনার জন্য জোট। সংগ্রামটি শহুরে সংস্কৃতিবান মধ্যবিত্ত শ্রেণীর উপর নির্ভর করতে পারে না, তবে নয়া প্রলেতারিয়েত তথা সর্বহারা শ্রেণীর প্রতিনিধিত্বকারীদেরকে অবশ্যই একত্রিত করতে হবে: বুদ্ধিজীবী শ্রমিক, প্রিকারিয়েট (অনিশ্চিত অস্তিত্বধারী), শিল্প শ্রমিক শ্রেণীর অংশ, ক্ষুদ্র কর্মকর্তা এবং কৃষক–শ্রমিক। এই নতুন ঐতিহাসিক জোটে পিপলস ইকোলজির সহযোগী হলো সেই সমস্ত আন্দোলন যা সকলের অধিকার এবং প্রাণ–প্রকৃতিগত সাম্যের জন্য লড়াই করে। এই জোটটি যৌথ বা সমষ্টিগত উৎপাদন ব্যবস্থাপনার জন্য একটি জোট, যারা প্রাকৃতিক সাধারণ উপাদান (জল, মাটি, বায়ু) এবং মনুষ্যপ্রকৃতির টিকে থাকার জন্য লড়াই করছে এবং যারা নতুন দখলদারদের বিরুদ্ধে অস্পৃশ্য সাধারণ বিষয়গুলোর (তথ্য, সংস্কৃতি, সাইবারস্পেস) জন্য লড়াই করছে। এই জোটটি সংখ্যাগরিষ্ঠ। শ্রমজীবী ​​মানুষের সুবিশাল অংশ সম্মিলিত ব্যবস্থাপনার জন্য এবং তাতে অভিগমনের জন্য একটি বিপ্লবের জন্য সংকল্পবদ্ধ হয়।

১৯) পিপলস ইকোলজি উন্নয়নের একটি বিকল্প ব্যবস্থাপনার উপর ভিত্তি করে একটি প্রাণ–প্রকৃতিমূলক পরিবর্তন চায় যা মানুষের চাহিদা এবং গ্রহের সীমাবদ্ধতা বিবেচনা করে। এটি উৎপাদনের সামাজিক উপযোগিতা, ভোগের উপায়, আমাদের পণ্যের উদ্দেশ্য এবং সেগুলি কীভাবে উত্পাদিত হয় তা পুনর্বিবেচনা করে। এটি অর্থনৈতিক কার্যকলাপের পুনঃস্থানীয়করণ এবং অকেজো বা লুণ্ঠনমূলক কার্যকলাপের পরিবর্তন এবং সম্পদ ও কাজের পুনর্বন্টনের সমার্থক। উৎপাদনবাদী কৃষির বিরুদ্ধে লড়াইয়ে, এটি কৃষি–বাস্তুবিদ্যাকে তুলে ধরে এবং কৃষকদের পূর্বপুরুষের জ্ঞানকে সম্মান করে। অন্তর্বর্তীকালীন কার্যক্রম হলো:

একটি জ্বালানি ও শিল্প নীতি যার মধ্যে উল্লেখযোগ্য শক্তি সংরক্ষণ, পারমাণবিক শক্তির সমাপ্তি, জীবাশ্ম জ্বালানির অপ্রচলিত বা অপ্রয়োগসিদ্ধ উত্সের অশোষণ, এবং স্থানীয় নবায়নযোগ্য শক্তির ব্যবহার

জোরপূর্বক বাস্তুচ্যুতি এড়াতে এবং স্থানীয় পর্যায়ে নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা এবং ন্যায্য সম্পদ ভাগাভাগি করতে অর্থনীতির পুনঃস্থাপন। এটি একটি অনানুষ্ঠানিক স্থানীয় অর্থনীতি এবং একটি নতুন পুঁজিবাদ–উত্তর পারস্পরিক নির্ভরতার অর্থনীতিকে সমর্থন করে….

পরিবেশগত সংকট কাটিয়ে সমাজের সহনশীল বিকাশের জন্য, আমাদের অবশ্যই সামর্থ্যের উপর তেল উত্তোলন এবং জলবায়ু পরিবর্তনের প্রভাবের পূর্বজ্ঞান করার জন্য সম্মিলিতভাবে প্রস্তুতি নিতে হবে….[আমাদের অবশ্যই অগ্রগামী হতে হবে] বৈশ্বিক, মহাদেশীয়, জাতীয় এবং আঞ্চলিক জননীতিগুলি গণতান্ত্রিক পরিবেশগত পরিকল্পনা গ্রহণে সক্ষম করে; প্রাকৃতিক সম্পদ, সাধারণ পণ্য, এবং খাদ্যে সার্বভৌমত্ব পুনরুদ্ধারের জন্য সংগ্রামকে সমর্থন করে; এবং বেসরকারী খাত, একটি সামাজিক এবং পারস্পরিক নির্ভরতার অর্থনীতি এবং সরকারী পরিষেবাগুলিকে একত্রিত করে বহুমাত্রিক অর্থনীতির বিকাশের মাধ্যমে অর্থনৈতিক সহযোগিতার জন্য স্থান তৈরি করে….

২০) পিপলস ইকোলজি রাজনীতির পেশাদারিকরণ এবং সামাজিক ও প্রাণ–প্রকৃতিমূলক মুক্তির সংগ্রাম থেকে এর বিচ্ছিন্নতাকে প্রত্যাখ্যান করে। লোকায়ত শ্রেণীর রাজনীতিতে বিশেষজ্ঞের প্রয়োজন নেই। স্থানীয় থেকে বৈশ্বিক সকলক্ষেত্রে তারা তাদের জীবন, তাদের কর্ম এবং তাদের পরিবেশের অবস্থার উপর সিদ্ধান্ত নিতে চায়। রাজনীতি প্রত্যেকের ক্ষেত্রে পেশা (business)। এটি শক্তিশালী যেখানে সামাজিক এবং পরিবেশগত আন্দোলন দেখা যায় এবং রুপান্তরের জন্য তাদের শক্তি প্রকাশ করে। তারা যেখানে নেই সেখানে এটি দুর্বল। পিপলস ইকোলজি একটি পার্টিতে বুঁদ হতে পারে না, যদিও এটি বিভিন্ন আন্দোলন, দল বা ফ্রন্টের একটি উপাদান হয়ে উঠতে পারে। পিপলস ইকোলজি লোকায়ত উদ্যোগ, স্ব–পরিচালিত সংগ্রাম, নিচ থেকে গণতন্ত্রের নির্মাণ এবং সামাজিক সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে। সুতরাং এটি আদর্শবাদ–নির্ভর (ইউটোপিয়ান) এবং মুক্তিপরায়ণ সমাজতন্ত্রের উৎসের দিকে ফিরে আসে, যা প্রাথমিকভাবে মুক্তিমুখীন ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য, কারিগরি শিল্প এবং গ্রামীণ সম্প্রদায়ের ধ্বংস, শিল্প বিপ্লবের মাধ্যমে লোকায়ত শ্রেণীগুলোকে অপসারণ বা ক্ষমতাচ্যুতকরণ এবং পুঁজিবাদী ব্যবস্থার কাছে তাদের দাসত্ব এসবের বিপরীতে একটি যৌথ, গতিশীল এবং সংহতিমূলক প্রতিক্রিয়া চেয়েছিল।

পিপলস ইকোলজি অ্যামিয়েন্সের সনদ^৫ [১৯০৬ সালের] সেকেলে বলে মনে করে। শ্রমিক ইউনিয়ন, সমিতি এবং রাজনৈতিক দলগুলির মধ্যে আনুষ্ঠানিক বিচ্ছেদ শিল্প বিপ্লব দ্বারা আরোপিত হয়েছিল। একইভাবে, রাজনৈতিক দলগুলোর কেন্দ্রীভূত সংগঠন সেই সময়কার। আজ সামাজিক পরিবর্তনের আন্দোলনগুলিকে অবশ্যই একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থাপনাসহ–বিকশিত করতে হবে এবং সেটিকে গতিশীল করতে হবে। ভিন্নভাবে রাজনীতি করা মানে গণতন্ত্রকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে অনুশীলন করা, সহযোগিতার তাগিদে বেতনভুক্ত পদের জন্য অভ্যন্তরীণ প্রতিযোগিতা ত্যাগ করা। যাইহোক, এই ঐতিহাসিক করণীয়–এর মুখোমুখি হয়ে, পিপলস ইকোলজি বা জনস্বার্থে প্রাণ–প্রকৃতি আন্দোলন রাজনৈতিক ও তাত্ত্বিক বিস্তারের একটি ফোরাম, সংগ্রামে নিয়োজিত সামাজিক শক্তিকে একত্রিত করার ক্ষমতা এবং সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ এবং জননীতি হিসাবে তাদের প্রস্তাব রাখার ক্ষমতা ছাড়া বিকশিত হতে পারে না। যে আন্দোলন এই ভূমিকা গ্রহণ করে তাকে অবশ্যই ভ্যানগার্ডের সেকেলে সাংগঠনিক প্যাটার্নকে প্রত্যাখ্যান করতে হবে, একটি পূর্ব–নির্ধারিত ব্যবস্থা হিসাবে আলাদা আলাদাভাবে বিকশিত একটি কর্মসূচিসহ। তাই এটিকে প্রাণ–প্রকৃতিমূলক আন্দোলনের মধ্যে একটি স্বাধীন প্রবণতা হিসাবে নিজেকে সংগঠিত করতে হবে।

একটি পলিটিক্যাল কোঅপারেটিভ (রাজনৈতিক সমবায়) গঠনের জন্য আমাদের প্রচেষ্টা…পার্টি গঠনের বিষয়ে বায়না ছিল, যা ২১ শতকে অপ্রচলিত হয়ে পড়েছে। যাদেরকে যোগ্য বলা হয় এবং যারা নয় তাদের মধ্যে বিচ্ছিন্নতা, রাজনৈতিক অভিনেতা/থিয়েটারকর্মী এবং ইউনিয়ন সংগ্রামীদের মধ্যে বিচ্ছিন্নতা, যা শিল্প বিপ্লবের রাজনীতির অন্তর্গত, যেখানে লোকায়ত শ্রেণীগুলি কাজ সম্পাদনে সংকুচিত হয়েছে। বস্তুত, সমগ্র দল এবং সমাজের সম্মিলিত বুদ্ধিমত্তার জন্য, এটি একটি ছোট গোষ্ঠীর আধিপত্যকে খারিজ করেছিল, যা অন্যদের উপর আরোপিত হয়েছিল। এই ধরনের সংগঠনের প্রাসঙ্গিকতা নিঃশেষ হয়েছে। সোজাসুজিভাবে নেটওয়ার্কের সাবালকত্বের অভিমুখে উপযুক্ত একটি পার্টি ফর্ম উদ্ভাবন করা পিপলস ইকোলজির কাজ।

২১) পিপলস ইকোলজি গোষ্ঠীকেন্দ্রিক গণতন্ত্রের বিন্যাসকে সমর্থন করে। শুধু স্বাধীন মত প্রকাশের ভিত্তিতে পিপলস ইকোলজি বিকল্প গড়ে তুলতে পারে না। সকল স্তরের মানুষের গভীর সম্পৃক্ততা ছাড়া গণতন্ত্র আজ অস্তিমান থাকতে পারে না; অন্যথায় এটি একটি প্রকৃত আদমশুমারি হয়ে যায়। মিডিয়া, বিজ্ঞাপনের অপপ্রচার এবং ভোটদানকে পুঁজি করে গোষ্ঠীকেন্দ্রিক শাসনব্যবস্থার কণ্ঠনিষ্পেষণ করা হয়েছে এবং এটি তার নিজস্ব শর্তে গণতান্ত্রিক বিতর্কের আয়োজন করে। যে নাগরিকরা রাজনীতি পুনরুদ্ধার করতে চান তাদের অবশ্যই নীচ থেকে তা করতে হবে, সামাজিক রূপান্তরে নিযুক্ত স্থানীয় সম্প্রদায়গুলির দ্বারা তৈরি ক্রান্তিকালীন উদ্যোগগুলিকে ফেডারেশনের মাধ্যমে শুরু করে এবং পিপলস ইকোলজির মূল্যবোধগুলি গ্রহণ করে, যেমন: স্বশাসন, সমতা, মর্যাদা এবং পারস্পরিক সহায়তা।

পিপলস ইকোলজি রাষ্ট্রক্ষমতা গ্রহণের তালাস করতে চায় না কিন্তু সমাজকে নীচে থেকে পরিবর্তন করতে চায় যখন একই সাথে প্রবর্তন, প্রতিরোধ এবং সামাজিক পরীক্ষা–নিরীক্ষার পথ ব্যবহার করে। এই কৌশলটি দ্বারা নিচ থেকে স্বশাসনের অনুশীলন বোঝায়, যা ফেডারেল এবং স্ব–ব্যবস্থাপনা আন্দোলনে সম্পৃক্ত নাগরিকদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। এটি আজও সামাজিক আন্দোলনে অব্যাহত রয়েছে যা রাষ্ট্রীয় শক্তিকে সম্মুখভাবে আক্রমণ না করে স্থানগুলিকে মুক্ত করতে চায়। এটি রাষ্ট্রের প্রশ্নটিকে তার চিন্তাভাবনা থেকে বাদ দেয় না, তবে এটি বিবেচনা করে যে উত্তরণঅবস্থাটি স্ব–শাসনের একটি ব্যবস্থার জন্ম দেবে যেখানে নাগরিকরা পৌরসভা, অঞ্চল এবং কোম্পানিগুলিতে তাদের নিজস্ব ক্ষমতা প্রতিষ্ঠা করবে। রাজনৈতিক সংগঠনকে অবশ্যই এই স্ব–শাসনের অনুশীলনগুলি বাস্তবায়নে এবং তাদেরকে আগের অবস্থায় রাখা ছাড়াই সাহায্য করতে হবে।

গোষ্ঠীকেন্দ্রিক গণতন্ত্র সর্বস্তরে একটি ফেডারেশনমূলক (ফেডারেটিভ) প্রজাতন্ত্র গঠনের পূর্ব–ধারনা করে। ফেডারেলিস্ট নীতি ইউরোপীয় মহাদেশ বা বিশ্ব ব্যবস্থায় প্রযোজ্য হবে না যদি না এটি জাতীয়, আঞ্চলিক এবং স্থানীয় পর্যায়ে প্রযোজ্য হয়।

রাজনৈতিক জোটের বিষয়ে, পিপলস ইকোলজি মনে করে যে সামাজিক রূপান্তরের জন্য সংখ্যাগরিষ্ঠ জোটের অংশগ্রহণ হলো পরিবেশবিদদের সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক সংখ্যাগরিষ্ঠ হওয়ার উপায়। পরন্ত যে দেশে সামাজিক উদারতাবাদ সামাজিক গণতন্ত্রের ভিত্তিকে ধ্বংস করেছে, তা সমাজ বিরোধীতা এবং পরিবেশ বিরোধীতার দলভুক্ত হয়। সামাজিক উদারনৈতিক সরকারের অংশগ্রহণ পিপলস ইকোলজিকে কোনঠাসা করে এবং এটিকে সবুজ পুঁজিবাদের এজেন্ট করে তোলে। আমাদের অবশ্যই একটি সামাজিক এবং পরিবেশগত বিরোধী দল গঠনে অংশগ্রহণ করতে হবে, সমস্ত স্থানীয়, আঞ্চলিক এবং ইউরোপীয় নির্বাচনে পরিবেশবিদদের উপস্থিতি জোরদার করতে হবে যেখানে স্বায়ত্তশাসন তৈরি করা যেতে পারে এবং সংসদে সংখ্যাগরিষ্ঠ চুক্তি নিয়ে আলোচনা করতে হবে, কিন্তু সামাজিক–উদারনৈতিক সরকারগুলোতে অংশগ্রহণ প্রত্যাখান করতে হবে যেটি পুঁজিবাদী আধুনিকতার সবথেকে কার্যকর উপকরণ।

অনুবাদকের টীকা:

১) ভিয়া ক্যাম্পেসিনা: লা ভিয়া ক্যাম্পেসিনা হলো একটি আন্তর্জাতিক কৃষক সংগঠন যা ১৯৯৩ সালে বেলজিয়ামের মন্সে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যা ৮১ টি দেশে ১৮২টি সংস্থা দ্বারা গঠিত। যা এশিয়া, আফ্রিকা, আমেরিকা এবং ইউরোপের ক্ষুদ্র ও মধ্যম মানের উৎপাদক, কৃষি শ্রমিক, গ্রামীণ নারী এবং আদিবাসী সম্প্রদায়ের কৃষক সংগঠনগুলির সমন্বয় সাধন করে। ভায়া ক্যাম্পেসিনা পরিবার–খামার–ভিত্তিক টেকসই কৃষির পক্ষে কাজ করে, এবং সেই দলটি “খাদ্য সার্বভৌমত্ব” শব্দটি সামনে এনেছিল। লা ভিয়া ক্যাম্পেসিনা কৃষকদের বীজের অধিকার রক্ষায়, নারীর প্রতি সহিংসতা বন্ধ করতে, কৃষি সংস্কারের জন্য এবং সাধারণত কৃষকদের অধিকারের জন্য প্রচারণা চালায়।

২) ফোর্ডিজম: ফোর্ডিজম হলো বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে হেনরি ফোর্ড দ্বারা পরিচালিত বৃহৎ আকারের উৎপাদন পদ্ধতি। এটি ব্যাপক উৎপাদন ও ভোগের আধুনিক অর্থনৈতিক ও সামাজিক ব্যবস্থার বর্ণনা দেয়।

৩) NIMBY- NIMBY, “not in my back yard” শব্দগুচ্ছের সংক্ষিপ্ত রূপ। প্রচলিত অর্থে নিম্বি হলো বাসিন্দাদের কর্তৃক তাদের স্থানীয় এলাকায় প্রস্তাবিত উন্নয়নের বিরোধিতার বৈশিষ্ট্য, সেইসাথে কঠোর ভূমি ব্যবহার বিধিগুলির সমর্থনকারী। সেঅর্থে এটি এই অর্থ বহন করে যে এই ধরনের বাসিন্দারা শুধুমাত্র উন্নয়নের বিরোধিতা করছে কারণ এটি তাদের কাছাকাছি এবং যদি এটি দূরে নির্মিত হয় তবে তারা এটি সহ্য করবে বা সমর্থন করবে। বাসিন্দাদের প্রায়ই নিম্বি বলা হয়, এবং তাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে বলা হয় নিম্বিজম।

৪) কার্ল মার্কস তার কমিউনিস্ট পার্টির ইশতেহার (রচনাকাল: নভেম্বর, ১৮৪৭–জানুয়ারি ১৮৪৮)–এর ১৮৭২ সালের জার্মান সংস্করণের ভূমিকা লিখতে গিয়ে বলছেন, “গত ২৫ বছরে আধুনিক যন্ত্রপাতি যে বিপুল পদক্ষেপে এগিয়ে গেছে, তাতে যে বাস্তব অভিজ্ঞতা অর্জিত হয়েছে তার ফলে….কিছু ব্যাপার সেকেলে হয়ে পড়েছে।” দ্য ক্যাপিটাল –এর তৃতীয় খণ্ড (রচনাকাল: ১৮৬৩–১৮৮৩) লিখতে গিয়ে মার্কস বলছেন, “বিশ্ব পরিবেশের ক্ষতিসাধন–সমস্যার একমাত্র প্রকৃত অর্থাৎ টেকসই সমাধান পাওয়া যাবে “যৌথ উৎপাদকের” সেই সমাজব্যবস্থায় যেখানে উৎপাদকেরা মানুষের বিপাক ক্রিয়াকে প্রকৃতির সঙ্গে যুক্তিশীল পন্থায় পরিচালিত করতে পারবে; প্রাকৃতিক শক্তিকে কেবল এক অন্ধ শক্তি রূপে কর্তৃত্ব করতে না দিয়ে, এক যৌথ বা সমষ্টিগত নিয়ন্ত্রণের আওতায় নিয়ে আসবে। এর ফলে ন্যুনতম পরিমাণ শক্তি ব্যয়িত হবে এবং এমনভাবে ব্যবহৃত হবে যা মানবপ্রকৃতির যোগ্য ও উপযুক্ত।”

৫) অ্যামিয়েন্স সনদ: অ্যামিয়েন্সের সনদ (ফরাসি: Charte d’Amiens) ফরাসি ট্রেড–ইউনিয়নের নবম কংগ্রেসে গৃহীত হয়েছিল, যা ১৯০৬ সালের অক্টোবরে অ্যামিয়েন্সে অনুষ্ঠিত হয়েছিল। এর প্রধান প্রস্তাব ছিল ইউনিয়ন আন্দোলন ও রাজনৈতিক দলগুলোর মধ্যে বিচ্ছেদ। কনফেডারেশনে তখন অ্যানার্কো–সিন্ডিক্যালিস্টদের (অরাজক শ্রমিকতন্ত্রী) আধিপত্য ছিল যারা নির্বাচনী পথের মধ্য দিয়ে মধ্যপন্থী সংস্কারের পরিবর্তে শ্রমিক ইউনিয়নগুলির বিস্তৃতির মাধ্যমে একটি বিকল্প ব্যবস্থার সংবিধানকে পছন্দ করেছিল।